logo

Tasavvuf ilmining paydo bo’lishi

Загружено в:

08.08.2023

Скачано:

0

Размер:

46.9365234375 KB
Tasavvuf ilmining paydo bo’lishi
                         Reja:
 Kirish:   Tasavvuf tadrijiy taraqqiyoti
 Asosiy qism: tasavvuf ta’limoti
 Etimologiyasi
 Xulosa: Insoniy burch va masuliyatlarni bilish. Islom   tarixida   ilk   tasavvuf   amaliyotining   vujudga   kelishi
        Tasavvuf   tadrijiy   taraqqiyotga   ega   bir   ta’limot   bo’lib,   islom   olamida   VIII
asrning o’rtalarida paydo bo’lgan.   Dastlab u zohidlik harakati  ko’rinishida kurtak
yoyadi.   Gap   shundaki,   hazrati   Muhammad   a.s.   vafotlaridan   keyin   musulmonlar
jamoasi   ichida   bo’linish   yuz   beradi,   ayniqsa,   xalifa   Usmon   zamonida   boylikka
ruju,   qimmatbaho   tuhfalar   bilan   qarindosh-urug’lar,   yaqin   do’st-birodarlarni
siylash   rasm   bo’ladi.   Umaviya   xalifaligi   davriga   kelib   esa,   saroy   hashamlari,
dabdaba   bezaklar,   oltin-kumushga   berilish,   xazina   to’plash   avj   oldi.   Ya’ni   diniy
mashg’ulotlar,   xudo   yo’lidagi   toat-ibodat   o’rnini   dunyoviy   ishlar,   dunyo   moliga
muhabbat egallay boshladi. Bu hol diniy amrlarni ado etishni har qanday dunyoviy
ishlar, boyliklardan ustun qo’ygan e’tiqodli kishilarning noroziligiga sabab bo’ldi.
Ular orasida hadis to’plovchi muhaddislar, ilgaridan qashshoq bo’lib, uy-joy, mol-
mulkka e’tibor qilmagan sahobalar bor edi. Bularning bir qismi dinni himoya qilib,
ochiq kurashga otlangan bo’lsalar, ikkinchi qismi qanoat va zuhdni asosiy maqsad
qilib   olib,   saroy   ahli   va   sarvatdorlar   (boylar)   axloqiga   qarshi   norozilik   belgisi
sifatida   tarkidunyochilik   g’oyasini   targ’ib   etib,   ijtimoiy   faoliyatdan   butunlay
chetlashganlar, surunkali toat-ibodat bilan shug’ullanganlar . Kufa, Bag’dod, Basra
shaharlarida   tarkidunyo   qilgan   zohidlar   ko’p   edi,   aytish   kerakki,   ularning   obro’-
e’tibori ham xalq orasida katta bo’lgan. Chunonchi, Uvays Qaraniy, Hasan Basriy
kabi yirik so’fiylar aslida zohid kishilar edilar, shuning uchun bu zotlarning nomi
shayxlar   va   so’fiylar   haqidagi   tazkiralarida   zohid   sifatida   tilga   olinadi,   ba’zi
mulalliflar   esa   ularni   so’fiylar   qatoriga   qo’shmaganlar   ham.   Buning   boisi   shuki,
zohidlar   uzlat   va   taqvoni   pesha   etgan   bo’lishlariga   qaramay,   ishq   va   irfon
(ma’rifat)dan   bexabar   kishilar   edilar.   Falsafiy   mushohadakorlik,   ajzu-irodat   bilan
ma’naviy-axloqiy   kamolot   sari   intilish,   valiylik,   karomat-mo’jizalar   ko’rsatish zohidlarda yo’q edi. Zohidlarning niyati ibodat bilan oxirat mag’firatini   qozonish ,
Qur’onda   va’da   qilingan   jannatning   huzur-halovatiga   yetishish   edi.   Shu   tariqa,
dunyodan   ko’ngil   uzgan,   ammo   zohidlarga   o’xshamaydigan,   “bir   nazar   bilan
tuproqni kimyo etadigan” (Hofiz Sheroziy), zehnu zakovat, aqlu farosatda tengsiz,
ammo o’zga mutafakkirlar, faylasuflardan ajralib turadigan, shariat ilmini suv qilib
ichgan, toatu ibodatda mustahkam,  lekin oddiy dindorlardan farqlanadigan  ajoyib
xislatli   odamlar   toifasi   paydo   bo’lgan   edi.   Ularning   fe’l-atvori,   yurish-turishi,
odatdan   tashqari   so’zlari   va   ishlari   atrofdagilarni   hayratga   solar,   ba’zilarining
g’aybdan   bashorat   beruvchi   karomatlari,   sirli   mo’jizalari   aqllarni   lol   qoldirardi.
Ularni ahlulloh, avliyo, ahli hol, ahli botin, arbobi tariqat, darvesh, qalandar, faqir
degan   nomlar   bilan   tilga   olardilar.   Ammo   bu   toifaga   nisbatan   “so’fiy”   nomi
ko’proq   qo’llanilgan,   chunki   so’fiy   so’zining   ma’nosi   ancha   keng   bo’lib,   boshqa
tushuncha   va   atamalarni   o’z   ichiga   sig’dirardi.   Xo’sh   tasavvuf   so’zi   qayerdan
paydo bo’lgan ?. Tasavvuf atamasining etimologiyasi borasida bir necha qarashlar
mavjud   bo’lib,   ularning   aksariyatida   mazkur   atamaning   « :فو	::ص »   (jun)   so’zidan
kelib chiqqani qayd etiladi. Chunki so’fiylar tanlarini riyozatda chiniqtirish hamda
dunyoning   moddiy   boyliklaridan   yuz   o’girganliklarining   isboti   sifatida   qattiq
jundan to’qilgan libos kiyib yurganlar. Ayni vaqtda musulmon dunyosining deyarli
barcha   mamlakatlarida   turli   tasavvufiy   tariqatlar   vakillari   faoliyat   yuritayotganini
ko’rish   mumkin.   Turkiya,   Misr,   Jazoir,   Tunis,   Liviya,   Indoneziya,   Malayziya,
Iordaniya,   Pokiston   kabi   mamlakatlarda   mavjud   tariqatlarning   sanog’iga   yetish
ham   qiyin.   Shu   bilan   birga   ushbu   suluklarning   ko’pchiligi   tasavvuf   ta’limotining
ilk   g’oyalaridan   ancha   uzoqlashib   ketgan.   Shayxlik   maqomi   mablag’   to’plash
manbai bo’lib qolgan holatlar ham yo’q emas. Turkiyadagi ko’plab tariqat vakillari
tomonidan   shayxlarini   o’ta   mubolag’a   bilan   ulug’lanishi,   ularning   tavof   qilinishi,
shayxlarning o’z tarafdorlari va muassasalari mavjudligi fikrimiz isboti bo’la oladi.
Islom dinining keng hududlarga kirib borishi va tarqalishi mahalliy aholi hayotini
tubdan o’zgartirdi  va o’ziga  xos madaniyatning shakllanishiga  turtki  bo’ldi. Turli
diniy   oqimlar   va   qarashlar,   shu   jumladan ,   so’fiylar   qatlami   yuzaga   keldi.   Bu   esa
azaldan   komil   inson   tushunchasi   asosiy   e’tiborda   turgan   sharqona   urf-odat   va qonun-qoidalarni  yanada mustahkamladi.  Movarounnahrda islom  dini  mustahkam
mavqega   ega   bo’lgach,   bir   tomondan,   turli   diniy   ta’limotlar,   xususan,   kalom
maktablari yuzaga keldi, IX – XII asrlarda Markaziy Osiyoda asosiy e’tibor tafsir,
hadis   va   fiqh   ilmlariga   qaratildi ,   ikkinchi   tomondan   esa,   islomiy   ilmlar   rivoji
mazkur   hududda   tasavvuf   oqimining   yuzaga   kelishi   va   keng   tarqalishi   uchun
asosiy   omil   bo’lib   xizmat   qildi.   Musulmon   Sharqi   mamlakatlari   ijtimoiy   va
ma’naviy   hayotiga   chuqur   kirib   borgan   tasavvuf   ta’limoti   fan,   madaniyat   va
adabiyot   rivojiga   ijobiy   ta’sir   ko’rsatdi.   XI   asrdan   boshlab,   Sharqning   deyarli
barcha nufuzli shoir va yozuvchilari, mutafakkir va olimlari tasavvufdan oziqlanib,
uning   insonparvarlik   va   haqsevarlik   g’oyalaridan   ruhlanganlar.   Shuni   nazarda
tutib, atoqli olim Y.E.Bertels qayd etgan edi: «Tasavvuf adabiyotini o’rganmasdan
turib, o’rta asrlar musulmon Sharqi madaniy hayoti haqida tasavvurga ega bo’lish
mumkin emas. Bu adabiyotdan xabardor bo’lmasdan Sharqning o’zini ham anglash
qiyin»   .   Arablar   yurtida   paydo   bo’lib,   X–XI   asrlarda   gurkirab   rivojlanayotgan
Hallojiya,   Junaydiya,   Suhravardiya,   Uvaysiya,   Qodiriya   tariqatlari   ta’siri   ostida
Markaziy   Osiyoda   ham   XI–XII   asrlarga   kelib   Yassaviya,   Kubraviya,   Xojagon
tariqatlari   paydo   bo’ldi   va   zo’r   shiddat   bilan   rivojlandi.   Garchi   tasavvuf
maktablarining tashkil topishi dastlab Kufa, Bag’dod, Basra, Misr kabi islom dini
keng   tarqalgan   hududlar   bilan   bog’liq   bo’lsa-da,   lekin   keyinchalik   Markaziy
Osiyoda  butun  islom   olami   miqyosida   umum   e’tirof   etilgan   Yassaviya,  Xojagon-
Naqshbandiya   va   Kubraviya   kabi   nufuzli   mustaqil   tariqatlar   vujudga   keldi.
Kubraviyaning   shakllanishida   Suhravardiya   oqimiga   mansub   bo’lgan   yirik
mashoyixlarning   ta’siri   yaqqol   ko’rinsa,   Yassaviya   va   Xojagon   tariqatlarining
paydo bo’lishi va keyingi rivojlanishida, avval Xurosonda va keyinroq Turkistonda
yashagan   Yusuf   Hamadoniyning   sezilarli   ta’sirini   ko’rish   mumkin.   Albatta,
Markaziy Osiyodan yetishib chiqqan va butun islom olamida katta obro’ qozongan
ilk tasavvuf nazariyotchilarini ko’plab uchratish mumkin. Ularning orasida Buxoro
yaqinidagi Kalobod qishlog’ida tug’ilib, shu yerda dafn etilgan Abu Bakr Ahmad
ibn Is’hoq al-Kalobodiyni (vaf. 990 yoki 995 y.) zikr etish o’rinli. U, shuningdek, hanafiy mazhabi faqihi sifatida ham mashhur bo’lgan. Uning islom olamidagi eng
birinchi   tasavvufiy   adabiyotlardan   hisoblangan   «at-Ta’arruf   li-mazhabi   ahli-t-
tasavvuf»   nomli   asari   hozirga   qadar   ham   musulmon   tasavvufi   sohasidagi   ilk
ensiklopedik   manba   hisoblanadi.   Asarda   so’fiylarning   nazariy   qarashlariga   xos
tizim   va   ularning   amaliyotlari   birmuncha   to’liq   bayon   etilgan.   Shunisi
ahamiyatliki,   so’fiylikning   ba’zi   nizomlarini   an’anaviy   islom   me’yorlari   bilan
muvofiqlashtirishga bo’lgan dastlabki urinish aynan shu asarda ko’zga tashlanadi.
Tarixga   nazar   solinsa,   tasavvufga   asos   bo’lgan   tarkidunyochilik   kayfiyati   deyarli
islom   bilan   bir   davrda   yuzaga   keldi.   Sufiylikning   ilk   namoyandalari   deb
Payg’ambarning   Abu-d-Dardo,   Abu   Zarr,   Huzayfa   (vaf.   VII   asrning   ikkinchi
yarmi)   kabi   sahobalari   hisoblanadi.   Ammo   islomdagi   mistik-asketik   oqimning
shakllanishi VIII asrning o’rtalari - IX asrning boshlariga to’g’ri keladi. Bu davrda
so’fiylar qatoriga muhaddislar, qorilar, qussoslar, kosiblar, tijoratchilar, jumladan,
islomni   qabul   qilgan   xristianlar   kirganlar.   Bu   davrda   “sufiy”   yoki   “at-tasavvuf”
atamalari   hali   keng   tarqalmagan   edi,   uning   o’rniga   zuhd   (tarkidunyochilik)   yoki
zohid,   ‘obid   so’zlari   ishlatilar   edi.   Islomdagi   bu   mistik-asketik   oqimning   paydo
bo’lishi   va   taraqqiy   etishiga   musulmon   jamiyatidagi   ilk   ikki   asr   davomidagi
siyosiy-ijtimoiy   beqarorlik,   diniy   hayotning   murakkabligi,   uning   natijasida   kelib
chiqqan   ma’naviy-g’oyaviy   izlanishlar   va   boshqa   dinlarning,   xususan,
xristianlikning   ta’sirini   ko’rsatish   mumkin.   Uning   asosida   asketizm,   ya’ni   bu
dunyo   lazzatlaridan   voz   kechish   asosida   Allohga   yetishish,   uni   bilish,   u   bilan
birlashish   yo’lini   qidirish   yotadi.   So’fiylik   Qur’on   va   shariat   talab   etgan   diniy
aqidalarni, talablarni  albatta  bajarish,  o’zini  so’zsiz  Allohning bandasi  deb bilish,
o’z   shaxsiyatini   ma’lum   diniy   qoidalarga,   shubhasiz,   bo’ysundirishni   qabul
etmaydi,   balki   shaxsiy   erkinlik,   o’z   xohishi   bilan   tozalanib,   ruhiy   ma’naviylikka
singish   orqali   komil   inson   darajasiga   erishishga   asoslanadi.
Tasavvufda ruhning kamolotga va uning so’nggi maqsadi Allohga erishish yo’llari
to’rt   bosqichdan   iborat:   birinchi   bosqich   shariat   deb   ataladi.   Bunda,   avvalo,
shariatning   barcha   talablarini   bajarish   va   unga   bo’ysunish   talab   etiladi;   ikkinchi bosqich – tariqat, bunda murid shaxsiy istaklaridan voz kechib, o’zini pir ixtiyoriga
topshirishi   kerak;   uchinchi   bosqich   –   ma’rifat,   bunda   so’fiylar   koinotning   birligi
Xudoda   mujassam   bo’lishini,   olam   uning   emanatsiyasi,   ya’ni   nurlanishidan
vujudga kelishini, shuningdek, yaxshilik va yomonlikning – nisbiyligini  aql  bilan
emas, qalb bilan anglab olishlari kerak bo’ladi. To’rtinchi bosqich haqiqat  bo’lib,
bunda so’fiy   shaxs sifatida tugab , ko’zlangan haqiqatga yetishishi, Allohga singib
ketishi   va   natijada   abadiylikka   erishuvi   zarur.   Bu   jarayon   ma’lum   vaqtni   talab
etadi,   maxsus   ruhiy,   jismoniy   harakat,   faoliyat   –   sig’inish,   ibodatlar,   ohanglar
yordamida   amalga   oshiriladi.   So’fiylik   tarafdorlari   dastlab   moddiy   boylikka   ega
bo’lish   va   unga   intilishni   qoralab,   haqiqiy   boylik   ma’naviy   ruhiy   kamolotda   deb
hisoblaganlar.   Ilk   davr   so’fiylari,   aniqrog’i,   zohid   va   obidlariga   xos   xususiyatlar
quyidagilardan   iborat   edi:   Qur’oni   karim   oyatlari   xususida   chuqur   fikr   yuritish,
Qur’on   va   Payg’ambar   sunnatlariga   qat’iy   amal   qilish,   kechalarini   nafl   ibodatlar
bilan   bedor   o’tkazish,   kunduzlari   ro’za   tutish,   hayot   lazzatlaridan   voz   kechish,
gunohdan saqlanish,  halol  va harom orasini  juda uzoq tutish (vara’), o’zini Alloh
ixtiyoriga   topshirish   (tavakkul)   va   h.k.   So’fiylik   ta’limoti   mu’taziliylardagi
mavhum   ilohiyotga   oid   fikrlar,   obro’li   shaxslarga   ko’r-ko’rona   taqlid   qilish,
muqaddas   matnlarga   so’zma-so’z   itoat   etishdan   farqli   o’laroq,   insonga   asosiy
ob’ekt   sifatida   qaraydi:   inson   amallarini   boshqaradigan   ruhiyatning   mayda
qirralarini ham chuqur tahlil qilish, shaxsiy kechinmalarga e’tibor bilan qarash va
diniy haqiqatlarni chuqur  his qilish ularga xos xususiyatlardan edi. Shu bois ham
ziyrak   ruhshunos,   ‘ilm   al-qulub   va-l-favakir,   ya’ni   qalblar   va   fikrlar   ilmiga   asos
solgan al-Hasan  al-Basriy (vaf. 728)  so’fiylikning asoschilaridan  hisoblanadi.  Al-
Hasan   al-Basriyning   as’hoblari,   basralik   zohidlar   –   Raboh   ibn   ‘Amr,   Robi’a
al-’Adaviya   (vaf.   752-53   y.),   Molik   ibn   Dinor   (vaf.   748-49   y.),   Shaqiq   al-Balxiy
(vaf. 770 y.) va Fuzayl ibn ‘Iyod (vaf. 778 y.), Sulaymon ad-Doroniylarning (VIII-
IX   asrlar)   va’z   va   ma’ruzalarida   Allohga   bo’lgan   sof   muhabbat,   Unga
yaqinlashishga   bo’lgan   intilish   haqidagi   fikrlar   paydo   bo’ldi.   O’sha   davrdan
boshlab   ular   so’fiylikka   aniq   mistik   xarakter   bag’ishladilar   va   bu   ta’limotlar
so’fiylik   mafkurasining   o’ziga   xos   xususiyatiga   aylandi.   So’fiy,   tasavvuf so’zlarining   etimologiyasi   haqida   bir   necha   xil   qarashlar   bor.   O’lkamizning   yirik
tasavvufshunoslaridan   biri   N.Komilov   shunday   yozadi:   «Ba’zilar   bu   so’z   «saf»
so’zidan kelib chiqqan deydilar, chunki  so’fiy, Iloh yo’liga kirganlarning birinchi
safida turuvchidir. Ba’zi olimlar uni «suffa» so’zidan hosil  bo’lgan deb aytadilar:
as’hobi   suffa   hazrati   Payg’ambar   tirikligidayoq   tarki   dunyo   qilgan   taqvodor
kishilar   bo’lib,   so’fiylar   shularga   taqlid   qiladilar,   deb   tushuntiradilar.   Yana   bir
guruh olimlar so’fiy so’zi «safo» so’zidan kelib chiqqan, chunki bu toifaning qalbi
sidqu safo oftobiday porlab turadi, deganlar. Yana ba’zilar so’fiy «sufuh» so’zidan
yasalgan,   sufuh   –   biron-bir   narsaning   xulosasidir,   bu   jamoa   xalqning   xulosasi
bo’lganligi   sababli   ularni   so’fiy   deganlar,   deb   yozadilar.   So’fiy   so’zi   «sof»
so’zidan kelib chiqqan deguvchilar ham bor. Ammo ko’pchilik so’fiy so’zi arabcha
«suf»   so’zidan   hosil   bo’lgan,   degan   fikrni   bildiradilar   .   «Suf»   so’zining   lug’aviy
ma’nosi jun va jundan to’qilgan matodir. So’fiylar ko’p hollarda jun chakmon yoki
qo’y   terisidan   tikilgan   po’stin   kiyib   yurishni   odat   qilganlari   uchun   ularni   “jun
kiyimlilar”   (forschasi   “pashminapo’sh”)   deb   yuritilgan   .   Bizningcha ,   shu   keyingi
e’timologik   ma’no   haqiqatga   yaqinroqdir,   zero,   so’fiy   so’zining   «suf»   so’zidan
yasalishi   arab   tili   qonun-qoidalariga   mos   keladi».   Bu   atamaning   kelib   chiqishini
johiliyat davrida ko’p ibodat qilishi bilan nom taratgan Sufa ibn ‘Udd ibn Tobixa
nomidan olingan deguvchilar ham bor. Ammo islomdan boshqa dindagi shaxslarni
o’rnak   qilib   olish   mumkin   bo’lmagani   sababli   bu   talqin   maqbul   emas,   deb
hisoblovchi   tadqiqotchilar   mavjud   .   Yana   N.Komilov   o’z   ta’rifini   rivojlantirib
aytadi:   «Agar   «suf»   so’zidan   so’fiy   yasalgan   bo’lsa,   o’z   navbatida,   «sufiy»dan
«tasavvuf», «mustasif», «muttasif», «mutasavvif» so’zlari hosil bo’lgan. Mustasif
o’zini   so’fiylarga   o’xshatib,   taqlid   qilib   yuradigan,   ammo   asl   maqsadi   amal-
mansab, molu mulkka intilishdan iborat bo’lgan kishilarga nisbatan ishlatilgan so’z
bo’lsa,   muttasif   tariqat   va   haqiqatda   muayyan   manzillarni   egallagan,   biroq   so’fiy
darajasiga   ko’tarila   olmagan   kishilardir.   Qalban   so’fiyona   g’oyalarga   moyil,
tasavvufni   e’tiqod   –   maslak   qilib   olgan,   lekin   tariqat   amaliyotini   o’tamagan,
rasman   so’fiy   bo’lmagan   odamlar   esa   mutasavvif   hisoblanganlar».   Husayn   Voiz
Koshifiy   «Futuvvatnama-i   sultoniy»   nomli   asarida   so’fiylarni   uch   guruhga ajratgan:   mu’oshirlar,   mutarasmlar,   muhaqqiqlar.   Mu’oshirlar   –   tariqat   ahlining
muxlislari va do’stlaridirlar. Ular darveshlarga muhabbat bilan qaraydilar, ularning
suhbatida ishtirok etadilar, xizmatlarini bajaradilar va savobga o’zlarini sherik deb
biladilar.   «Mutarasm»   so’zining   ma’nosi   darveshlarning   rasmu   rusumlariga
ergashuvchilar,   ammo   ular   darveshlarning   odatlariga   zohiran   taqlid   qilsalar-da,
botinan   hol   talabgoridirlar   va   shu   toifaga   ixloslari   tufayli   ilohiy   fayzdan
bahramand   bo’lish   umididadirlar.   Muhaqqiqlar   –   Haqqa   yetganlar,   ularni   oliy
martabali   so’fiylar   deb   ta’riflash   mumkin.   Haqiqiy   avliyolar,   shayxi   murshidlar
shularning   orasida   yetishib   chiqqan.   IX   asrda   tasavvuf   nazariyoti   va   amaliyotini
ishlab   chiqish   uchun   qizg’in   harakatlar   davom   etdi.   Basra   bilan   bir   qatorda
Bag’dod   va   Xuroson   so’fiylik   maktablari   ham   eng   nufuzli   maktablar   sirasiga
kiradi.   Ularning   namoyandalari   avvalgidek   so’fiyning   ichki   dunyosiga   asosiy
e’tiborni   qaratar   edilar.   Faxruddin   ‘Ali   Safiy   Naqshbandiya   tariqati   shayxlari
haqida   keng   ma’lumot   berib,   bu   silsila   ikki   boshqa-boshqa   shahobchalar   orqali
‘Ali   ibn   Abi   Tolib   va   hazrat   Abu   Bakr   as-Siddiqqa   borib   yetadi,   deb   hisoblaydi.
Mashoyix   silsilasiga   qaraganda,   bu   tariqat   boshqa   ba’zi   tariqatlar   bilan   aloqador
ekanligi va shunga ko’ra o’sha davrda farqli nomlar bilan atalgani ma’lum bo’ladi.
Chunonchi,   hazrati   Abu   Bakrdan   Boyazid   Bistomiyga   qadar   Siddiqiya,
Bistomiydan   ‘Abduxoliq   G’ijduvoniyga   qadar   Tayfuriya,   G’ijduvoniydan
Baho’uddin   Naqshbandga   qadar   Xojagoniya,   Naqshbanddan   Xoja   ‘Ubaydulloh
Ahrorga qadar Naqshbandiya, Xoja Ubaydulloh Ahrordan «Mujaddidi alfi soniy»
nomi bilan mashhur Ahmad as-Sirhindiyga qadar Naqshbandiya-Ahroriya, Ahmad
Sirhindiydan   Shamsiddin   Mazharga   qadar   Naqshbandiya-Mujaddidiya,
Shamsiddin   Mazhardan   Mavlono   Xolidiy   Bag’dodiyga   qadar   Naqshbandiya-
Mazhariya ,   Xolidiy   Bag’dodiydan   keyin   esa   Naqshbandiya-Xolidiya   deya   tilga
olingan.   Markaziy   Osiyoga   tasavvuf   ta’limotining   kirib   kelishi   tariqatlar   tarixini
yoritish   an’anasiga   ko’ra,   o’z   davrining   so’fiy   allomasi   Xoja   Yusuf   Hamadoniy
(1048–1141) nomi bilan bog’liq.   Yusuf Hamadoniy maktabida ilmu irfon sabog’ini
olgan   Ahmad   Yassaviy   va   ‘Abduxoliq   G’ijduvoniylar   mintaqada   tasavvuf
taraqqiyotining   keyingi   bosqichlarida   muhim   o’rin   tutdi   va   ikki   mustaqil   tariqat: Yassaviya   va   Xojagon-Naqshbandiya   (keyinchalik   Naqshbandiya-Mujaddidiya)
tariqatlariga   poydevor   qo’yganlar.   Bundan   tashqari   Xorazmda   «valiytarosh»
unvoni   bilan   mashhur   bo’lgan   Najmiddin   Kubro   (1145–1221)   mustaqil   ravishda
Kubraviya   tariqatiga   asos   soldi.   Xojagon   tariqati   XIV   asrga   kelib,   Baho’uddin
Naqshband   tomonidan   yanada   takomillashtirildi.   Bu   esa   Markaziy   Osiyoda
mo’g’ullar   hukmronligidan   keyingi   diniy-ma’naviy   hayotning   yangicha
yo’nalishda   shakllanishiga   asos   bo’ldi.   Aynan   XIV-XV   asrlardan   boshlab   ushbu
tariqat vakillari jamiyatning ijtimoiy-siyosiy hayotida faol ishtirok eta boshladilar.
Amir   Temur   (1336–1405)   va   temuriylar   tomonidan   markazlashgan   davlatning
tashkil etilishi tariqat vakillarining nafaqat diniy-ma’naviy sohadagi nazariy, balki
mamlakat ijtimoiy-siyosiy hayotida amaliy faoliyat yuritishlari uchun ham sharoit
yaratdi. Xoja  Muhammad  Porso  ,  Xoja Ahror, ‘Abdurahmon  Jomiy  (1414-1492),
‘Alisher   Navoiy   kabi   yirik   shaxslarning   faoliyati   esa   Xojagon-Naqshbandiya
tariqatining   keyingi   vakillariga   ijobiy   ta’sir   qildi   va   ijtimoiy-siyosiy   hayotda   faol
ishtirok   etishlari   uchun   turtki   bo’ldi.   Keyinchalik   Markaziy   Osiyoda
markazlashgan   ashtarxoniylar   davlatining   parchalanishi   va   birin-ketin
xonliklarning   tashkil   topishi   (XVII–XVIII   asrlar)   ushbu   hududda   tarqalgan
tariqatlarga   ham   o’z   ta’sirini   ko’rsatdi.   Ma’lum   bir   davrlarda   u   yoki   bu   tariqat
namoyandalari   ijtimoiy-siyosiy   hayotda   o’z   mavqyeini   egallab   keldi.   Jumladan,
yuqori tabaqa vakillari hisoblangan hamda Naqshbandiya tariqatiga mansub Juybor
shayxlari XVI–XVII asrlarda Buxoro xonligi ijtimoiy-siyosiy hayotida muhim rol
o’ynadi.   Ayni   vaqtda   musulmon   dunyosining   deyarli   barcha   mamlakatlarida   turli
tasavvuf   tariqatlar   vakillari   faoliyat   yuritayotganini   ko’rish   mumkin.   Turkiya,
Misr,   Jazoir,   Tunis,   Liviya,   Indoneziya,   Malayziya,   Iordaniya,   Pokiston   kabi
mamlakatlarda mavjud tariqatlarining sanog’iga yetish ham qiyin. Bu suluklarning
ko’pchiligi   tasavvuf   ta’limotining   ilk   g’oyalaridan   ancha   uzoqlashib   ketgan.
Shayxlik maqomi mablag’ to’plash manbai bo’lib qolgan holatlar ham yo’q emas.
Turkiyadagi   ko’plab   tariqat   vakillari   tomonidan   shayxlarini   o’ta   mubolag’a   bilan
ulug’lanishi, ularning tavof qilinishi, shayxlarning o’z tarafdorlari va muassasalari
mavjudligini   bunga   misol   tariqasida   qayd   etish   mumkin   .   Markaziy   Osiyoda tasavvuf   tariqatlarining   rivojida   o’lkadan   yetishib   chiqqan   Ahmad   Yassaviy,
‘Abduxoliq   G’ijduvoniy,   Najmiddin   Kubro,   Baho’uddin   Naqshband,   Xoja
Muhammad Porso, Xoja Ahror kabi allomalarning xizmati katta bo’lgan. Ularning
faoliyati butun islom  olamiga o’z ta’sirini o’tkazgan. Ayni vaqtda, ildizi Xojagon
tariqatiga borib taqaladigan Naqshbandiya-Mujaddidiya tariqati Markaziy Osiyoda
keng yoyila boshladi.   Movarounnahr   o‘lkasidan ilm-fanning turli sohalari bo‘yicha
yetuk   olimlar,   fozil   ulamolar,   buyuk   mutafakkirlar   va   benazir   allomalar   yetishib
chiqqan.   Ular   ilm-ma'rifatning   yuksalishiga   xizmat   qilish   barobarida   o‘zlari
mansub bo‘lgan yurtning nomini butun dunyoga taratganlar. Bunday allomalarning
ko‘pchiligi, shubhasiz, ayni hududda keng tarqalgan tasavvufning turli tariqatlariga
mansub shaxslardir. Ma'lumki, islom tarixining ma'lum bir davrlarida tasavvufning
Qodiriya,   Ishqiya,   Rifo‘iya,   Shoziliya,   Malomatiya,   Suhravardiya,   Yassaviya,
Kubraviya, Naqshbandiya kabi bir necha yo‘nalishlari   vujudga kelib , ular muayyan
davr   va   mintaqalarda   o‘zining   ijtimoiy-siyosiy,   diniy-falsafiy   nufuziga   ega
bo‘lgan.   Islom   olamida   keng   tarqalgan   –   XVII-XVIII   asrlar   Markaziy   Osiyo
ijtimoiy-siyosiy   hayotida   yetakchi   rol   o‘ynagan   suluklardan   biri   –   Baho’uddin
Naqshband   asos   solgan   Naqshbandiya   tariqatidir.   Bunga   sabab   ushbu   tariqat
soddaligi,   xalq   ommasi   tomonidan   oson   qabul   qilinishi   va   islomning   asosiy
manbalari – Qur’on va Sunnatga muvofiq ekani bilan bir qatorda, muayyan fiqhiy
mazhabga,   ya'ni   sunniylikning   hanafiya   mazhabiga   moslashtirilganidadir.
Umuman   olganda,   Naqshbandiya   sunniylikning   barcha   me'yorlarini   o‘zida
mujassam qilgan, diniy tamoyillarga qattiq amal qiluvchilar tanlagan bir tariqatdir .
Markaziy Osiyodagi tariqatlarning hammasi diniy tamoyillarga qattiq amal qilgan.
Ushbu   bandga   shuni   xulosa   qilib   aytish   mumkinki,   naqshbandiya   dastlab
shaharlarda   savdogar   va   hunarmandlar   o‘rtasida   keng   tarqalgan.   Sunniylik
e'tiqodiga   muvofiq   bo‘lgan   mazkur   tariqat,   «xafiy   zikr»ga   asoslangan.   Unda
zohiran   ko‘zga   tashlanadigan   xatti-harakatlardan   tashqari   «suhbat   »,   «nisbat»   va
«robita   »ga   kuchli   e'tibor   beriladi.   Naqshbandiya,   boshqacha   qilib   aytganda,
Xojagon tariqatining kamolga yetgan bir  shakli  bo‘lib, uning nazariy asoslari  XII
asrdayoq   Yusuf   Hamadoniy   va   ‘Abduxoliq   G‘ijduvoniy   tomonidan   ishlab chiqilgan,   keyinchalik   esa   Baho’uddin   Naqshband   uning   asosiy   tamoyillarini
tartibga   solgan.   Shuningdek,   uning   amaliy   va   nazariy   taraqqiyotida   ‘Alouddin
Attor,   Xoja   Muhammad   Porso,   Xoja   ‘Ubaydulloh   Ahror,   Xoja   Ahmad   Kosoniy
(vaf. 1549y.), Ahmad Sarhandiy kabi mutasavvif shayxlarning xizmati katta bo‘ldi.
Naqshbandiya tasavvuf maktabida nazariyot yo’nalishining kelib chiqishi.   Tarixiy
manbalarda   yozilishicha,   Naqshband   ozga   qanoat   qilish   va   o’z   hohishi   bilan
kambag’al   hayot   kechirish,   dunyo   mol-mulk,   dabdabali   hayotdan   voz   kechishni
targ’ib   qilgan.   U   kundalik   tirikchiligi   uchun   bir   parcha   nonni   o’z   mehnati   bilan
ishlab   topgan,   eski   bo’yra   ustida,   darz   ko’zadan   suv   ichib   hayot   kechirgan   va
so’fiy   uchun   xizmatkor   va   qullar   ushlashni   gunoh   deb   bilgan.   Bahouddin
Muhammad 1318 (718 hijriy) yili Buxoroning Qasri Hindivon (keyinchalik uning
nomi bilan yuritilgan Qasri Orifon) degan qishlog’ida dunyoga keladi.   Uning otasi
to’quvchi   va   naqsh   soluvchi   usta   bo’lgan.   Muhammadning   taqdirida   kamolotga
erishishida   so’fiylar   bilan   yaqindan   munosabatda   bo’lgan   bobosining   xizmati
kattadir.   U   yosh   nabirasida   sekin-asta   tasavvufga   qiziqishni   uyg’otadi   va   shu
yo’lda tarbiyala’shga ahamiyat beradi. Buxoroda tahsil olgandan keyin Shayx Xoja
Muhammad Samosiy uni o’g’il qilib o’z tarbiyasiga oladi. Vafoti oldidan Samosiy
o’zining xalifasi Amir Sayyid Kulolga Muhammadni o’ziga shogird qilib olish va
uni   Xojagon   tariqati   jamoasiga   qo’shib,   ularning   tasavvufiy   yo’lini   unga
o’rgatishni vasiyat qiladi. Muhammad Kulol zikr doiralarida va tasbeh aytishlarida
ishtirok   etib,   kamolotini   oshiradi.   U   ruhoniya   darajasiga   Abdulxoliq
G’ijdivoniyning   g’oibona   bashorati   tufayli   erishadi.   Tushida   uni   ko’radi,   u
Muhammadni   Sayyid   Kulolga   yuboradi.   Lekin   Muhammad   murshid   oldiga
kelishidan   oldinoq,   ustoz   yozdamisiz   tariqatning   haq   yo’liga   erishgan,   so’fiy
darajasiga   yetgan   edi.   Amir   Sayyid   Kulol   Shahobiddinning   (XV   asr)
“maqomatlari”da   va   Saloh   al-Muborak   Buxoriyning   “maqomati   Bahouddin
Naqshband”   kitobida   keltirilgan   rivoyatlarida   aytilishicha,   Muhammad   Amir
Sayyid Kulol xizmatiga kelishdan oldinoq dunyoviy hayotning puch-behudaligiga
to’la   ishonch   hosil   qilgan.   Keyin   Naqshband   mavlono   Orif   Dikkironiy   dargohida yetti   yil   xizmat   qiladi,   so’ng   turkey   tasavvufiy   shayxlari   Qusam   Shayx   va   Xalil
otalar   qo’lida   tasavvufiy   talimotni   davom   ettirib,   kamolotga   yetkazadi.   Xalil   ota
dargohida   o’n   uch   yil   xizmat   qilgan   va   uning   yaqin   hamsuhbati   bo’lgan.
Bahouddin   Buxoroga qaytib kelib , qolgan butun umrini  shu  yerda  o’tkazdi. Amir
Kulolning   vasiyatiga   binoan   uning   xalifasi   (tasavvuf   rahnamosi)   bo’lib   qoladi.
Bahouddin   1389   (791   hijriy)   yili   71   (hijriy   hisobda   73   yoshida)   vafot   etib   Qasri
Orifonda   dafn   qilinadi.   Uning   muridlari   juda   ko’p   bo’lib,   eng   mashhurlari   Xoja
Alouddin   Attor   va   Xoja   Muhammad   Porsodir.   “Qomusul   a’lom”   da   zikr
qilinishicha,   Bahouddin   Naqshbandning   “Hayotnoma”   nomli   va’z   va   pandu
nasihatlariga   oid   bitta   manzumasi   (she’riy   asari)   va   “Dalilul   oshiqin”   degan
tasavvufga oid kitobi bo’lgan. Lekin bu asarlar nusxalari bizga ma’lum emas, ular
yetib   kelmagan   bo’lsa   kerak.   Vafotidan   keyin   Bahouddin   Naqshband   sekin-asta
mashhur   mo’jizakor   avliyo,   oddiy   raiyyat   (fuqaro)   himoyachisi   sifatida   shuhrat
qozonib, tan olina boshladi. Buyuk shoirlar Abdurahmon Jomiy va Alisher Navoiy
Naqshbandiya   tariqatida   bo’lganlar   va   o’z   asarlarida   uni   targ’ib   qilganlar.
Boborahim Mashrab (1640-1711) Naqshbandiya tariqati yo’lidan borib, Ofoq Xoja
qo’lida ta’lim olib haqqa yetishdi va tasavvufning yirik vakili sifatida o’z g’azallari
va   “Mabdai-nur”   asarida   bu   haq   yo’lni   poklik,   halollik   va   Allohga   yetishishning
yagona   vositasidir   deb   tavsiflaydi.   Umrining   oxirigacha   Naqshbandiya   tasavvufi
yo’lidan   ketdi.   Naqshbandiya   nazariyasi   va   amaliyoti   asosida   Bahouddin
Naqshbandning faqat  Xoja Muhammad Porso va Alouddin Attor tufayli  bizgacha
yetib   kelgan   g’oya   va   qarashlari   yotadi.   Uning   bu   g’oya,   qarashlari   “Maqomati
Naqshbandiya”   deb   atalib,   Naqshbandiyaning   hamma   shahobchalari   uchun   asos
bo’lib   qoldi.   Bahouddin   Naqshband   nomi   unga   zamondosh   va   keyin   yashagan
ko’pgina   olimlar   tomonidan   tasavvufga   oid   yozilgan   asarlarga   kiritilgan.   U
Naqshbandiya   tariqatining   asoschisi,   buyuk   mutasavvif   va   tasavvuf
nazariyotchilaridan   biri   karomat   ko’rsatuvchi   mo’jizakor   avliyo   sifatida   sharaf
bilan   tilga   olingan,   tarjimai   holiga   oid   ma’lumotlar,   maqomatlaridan   namunalar
keltirilgan. Naqshband haqida Abdurahmon Jomiy “Nafahot al-uns min hazarot al-
quds”, Faxriddin Voiz Koshifiyning o’g’li Ali as-Safining “Rashahot aynul hayot”, Xoja   Muhammad   Porso   Buxoriyning   “Anis   at-tolibin   va   uddat   as-solikin”
asarlarida   ma’lumotlar   berilgan.   Turk   olimi   Shamsiddin   Soliyning   “Qomusul
a’lom”   kitobida   ham   turk   tilida   qisqa   ma’lumot   berilgan.   Arab   tilidagi   al-munjid
nomli   izohli   lug’atda   ham   Bahouddin   nomi   Naqshbandiya   tariqatining   asoschisi
sifatida   eslab   ketilgan.   Bahouddinning   tasavvufga   oid   pand-nasihatlaridan   iborat
maqomatlari   Xoja   Muhammad   Porsoning   “Risolai   qudsiya”,   “Maqomati   Xoja
Naqshaband”,   Abul   Muhsin   Muhammad   Boqir   Alining   “Maqomati   Xoja
Bahouddin   Naqshband”   kitobi   va   boshqalarda   saqlanib   qolgan.   Bahouddin
Naqshband   hazratlaridan   keyin   naqshbandiya   sulukining   atoqli   vakillaridan   biri
hisoblangan   Maxdumi   A’zam   Dahbediy   ham   naqshbandiya   tasavvuf   maktabi
nazariyot   yo’nalishiga   o’zining   salmoqli   hissasini   qo’shgan.   Allomaning   yozgan
asarlari   zamirida   asosan   Qur’oni   karimdan   keltirilgan   oyat   va   hadisi   shariflar
yotadi   va   asarlar   ularga   asoslanib   yozilgan.   U   zot   yozgan   asarlarning   aksariyati
“Majmuai   rasoil”   (risolalar   to’plami)   nomli   to’plamda   mujassamlashtirilgan.
Quyida   Maxdumi   A’zam   yozgan   asarlarning   qisqacha   tavsifini   keltirib
o’tamiz:   1.   “Asror   an   –   nikoh”.   Bu   risola   islom   dini   va   shariatining   nikoh   sharti,
siru   asrorlariga   bag’ishlangan.   2.   “Risolai   samoiyya”.   Bu   risola   naqshbandiya
tariqatiga nisbatan farqli ravishda, boshqa silsila tariqatlarida namoyon bo’ladigan
zikrlar haqida (ya’ni boshqa tariqatlarda uchraydigan zikrni jahriya, zikri samoiyya
va   hilvatda   (uzlatda)   o’tirib   zikr   aytish   kabi   gaplar   haqida)   mushohadalar
yuritilgan.   3.   “Risolai   vujudiyya”.   Bu   risola   tavhid   va   vahdatul   –   vujud   haqida,
ya’ni   Allohning   yagonaligi,   mavjudligi   haqida   hadisi   sharifdan   ma’lumotlar
keltirib   yozilgan   asardir   .   4.   “Risolai   odobus-solikin”   –   piru   murshidning   va
muridlarning odob-axloqi, vazifalari haqidagi risola.   5.   “Risolai adab us-sodiqin” –
ilohiy   sevgi,   ko’ngildan   xudoga   sodiqlik,   luqmani   pok   tutib   Haqga   yetishish
haqida.   6.  “Ganjnoma”   –   axloqiy  xazinalarning   eng  asosiysi   bo’lgan  ilohiy   sevgi
haqida.   7.   “Risolai   baqoiyya”   –   ko’ngildan   ko’z   yoshi   to’kib   tavba   qilganlarga
xudo   tomonidan   rahm   shafqat   va’da   qilingani   haqida.   8.   “Nasihat   us-solikin”   –
hazrati   Payg’ambarimiz   (s.a.v.)ning   hadislari   –   “Qalon   –   nabiy   alayhissalom:
qalbul   -   mo’mini   arshullohil   -   azim”   (mo’minlar   qalbi   ulug’   arshdir)   mazmuni jihatidan   axloq   qoidalari   asosida   hamda   Alloh   buyurgan   ma’naviy   qoniqishiga
kelish haqidagi risola.   9.   “Sharhi savodil – vajha fi-dorin” – bu risolada ma’naviy
qashshoqlik inson uchun ikki dunyoda ham sharmandalik hol va yuzi qoralik kabi
ekanligi;   hadislar   misolida,   tariqat   nuqtai   nazaridan   yozilgan.   10.   “Sharhul-valadi
sarobiya”   –   bu   risola   tarbiya   haqida,   o’g’il   o’z   otasiga   o’xshashga   harakat
qilganidek,   murid   ham   o’z   piriga   o’xshashga   harakat   qilib,   unga   ergashish
kerakligi haqida.   11.   “Nihoft us-solikin” – bu risola sufiylik tariqatining hushbo’y
yo’llari haqida, bu yo’lda Allohdan boshqa hamma narsa ikkinchi darajada bo’lishi
kerakligi uqtiriladi.   12.   “Risolai zikr” – bu risolada eng yaxshi va asosiy zikr: “Laa
ilaha illalloh” sharhi berilgan.   13.   “Risolai bayoni silsila” – bu risola naqshbandiya
silsila   sulukining   ma’naviyati,   uning   hazrati   Payg’ambar   (s.a.v.)   va   Abu   Bakr
Siddiq   (r.a.)dan   boshlab,   Maxdumi   A’zamning   piru   ustozlarigacha   bo’lgan
vakillari   bayoniga   bag’ishlangan.   Risola   shayboniylardan   Jonibek   Sultonning
iltimosiga   ko’ra   yozilgan.   14.   “Chahor   kalima”.   Risola   Xojagon   tariqatining
asoschisi   bo’lgan   Xoja   Abdulxoliq   G’ijdivoniy   mushohadalarining
sharhidir.   15.   “Silsilat   us-sodiqin”.   Bu   risola   ham   ahli   tasavvufning   Hazrati
Payg’ambarimiz (s.a.v.) va Abu Bakr Siddiq (r.a.)dan boshlanib keladigan silsila-
zanjirilari   bayon   qilingan.   U   ustozlari   asarlaridan   ilhomlanib   yozilgan   risolaga
o’xshaydi.   16.   “Risolai   bittixiya”.   Qovun   haqida   risola,   deb   nomlangan   bu   asar
hosilni yig’ib olishni o’ylashdan oldin yerga urug’ sepishni o’ylashi kerak bo’lgan
dehqon   kabi,   har   bir   musulmon   hayot   vaqtidayoq   boqiy   dunyo   haqida   o’ylashi
kerakligi   to’g’risida   fikr   yuritadi.   Bundan   tashqari   qovun   yetishtirish   sohasidagi
o’z   tajribalarini   nihoyatda   ravon   bayon   etgan.   Risola   Hazrati   Payg’ambarimiz
(s.a.v.)   ning   hadisi   shariflari   “Payg’ambarimiz   (s.a.v.):   Dunyo   –   oxiratning
ekinzoridir”,   bilan   mustahkamlangan.   17.   “Mir’ot   us   –   safo”.   Bu   risola   “Poklik
ko’zgusi”   deb   atalib,   ma’naviy   tozalikni   sof   ko’zguga   qiyoslasada,   ko’zgu   ba’zi
changlardan xoli emasligi ham eslatiladi. Sufiylik tariqatining asosiy vazifalaridan
biri, bu ko’ngilni – ko’zguni pok tutishga ko’maklashishdir.   18.   “Zubdat us-solikin
va  tanbiyatus   –  salotin”.   Risolada   hukmdorlarning  fazilatlari ,  ularning  oddiy   xalq
bilan   qanday   muomalada   bo’lishlari   lozimligi   haqida   so’z   yuritilgan.   19.   “Gul   va Navro’z”.   Bu   risola   sufiylik   ma’naviyati,   xalq   bilan   hukmdorlar   o’rtasidagi
munosabatlar   haqida   bo’lib,   Maxdumi   A’zamning   mudiri   hukmdor
Abdulloxonning   iltimosi   bilan   yozilgan.   20.   “Risolai   me’roj   ul-oshiqin”.   Risola
juda   yuqori   mansab   egasi   bo’lgan   mashhur   sultonning   (shayboniy   Ubaydullaxon
bo’lsa   kerak)   safardan   qaytishiga   bag’ishlab   yozilgan   asar   bo’lib,   sufiylik
tariqatlarining   xalq   hukmdorlarning   ko’ngillariga   yetkazadigan   ta’sirlari
haqida.   21.   “Risolai   murshid   us-solikin”.   Bu   risola   haqiqiy   sufiy   va   tariqat
yo’lboshchisining   vazifalari   haqidagi   asar.   22.   “Voqeai   haqqoniya”.   Risola
muallifga   ulug’   allomalar,   pirlar   tomonidan   tasavvuf   izdoshlarini   to’g’ri   yo’lga
boshlash haqida aytgan o’gitlari to’g’risida.   23.   “Risolai  Boburiya”. Bu asar  Hoja
Abdulloh Ahrori Valiyning “Risolai volidiya”sining Zahiriddin Muhammad Bobur
Mirzo   tomonidan   o’zbek   tiliga   o’girilgan   tarjimasi   haqida   hamda   Boburning
Maxdumi A’zamga yuborgan xatiga javob tariqasida yozilgan.   24.   “Risolai bayoni
voqea”.   Bu   risola   ham   tasavvuf   tariqatlarining   bayoniga
bag’ishlangan.   25.   “Risolai   fathnoma”.   Risolada   muallifga   mo’jizaviy   ravishda
ayon   bo’lgan   bashorat   haqida   gapiriladi.   26.   “Risolai   tanbiyatul   –   ulamo”.   Bu
risola   tariqatning   yo’lidan   borayotgan   haqiqiy   va   shunchaki   ko’rinish   uchun
yurgan   olimlar,   fiqhshunoslar   va   boshqa   soha   ulamolariga   nasihat   tariqasida
yozilgan.   27.   “Risolai   shaybiya”.   Bu   asar   qarilik   haqida,   hayot   achchiq-shirinini
totib   ko’rgan   donishmand   qarilik   haqida.   29.   “Risolai   ilmiya”.   Bu   risolada   islom
dinidagi ilmlar, tasavvufdagi ilmi hol va dunyoviy ilmi qol, shariat ilmlari, Hazrati
Payg’ambarimiz   (s.a.v.)ning   fazilatlari,   choryorlar   va   imomlar   hayoti   haqida
hamda to’rt mazhab imomlarining hayoti, ularning dunyoqarashlari to’g’risida fikr
yuritilgan.   Risolada   tasavvuf   silsilasining   “qandil”   kabi   Muhammad   (s.a.v.)dan
Xoja   Ahrorgacha   va   Mavlono   Zohidgacha   qo’ldan-qo’lga,   pirdan   shogirdga
berilishi   yozilgan.   XX   asr   boshlaridan   Bahouddin   Naqshband   ta’limoti   va
naqshbandiya tariqatiga rus va yevropa olimlarida juda katta qiziqish paydo bo’ldi.
Rus   sharqshunos   olimlaridan   B.   Gortleviskiy   va   V.   Bartold,   E.   Bertels,   A.
Simyonov,   P.   Ivanov,   A.   Boldrev,   S.   Dimidov   va   boshqalarning   Bahouddin
Naqshband,   uning   ta’limoti   va   so’fiylik   haqidagi   bir   qancha   maqolalari   bosilib chiqdi . Yevropa olimlaridan H. Algar, M. Moli, F. Yung, E. Brove, O. Popovich
kabilarning ingliz va nemis va serb tillarida tasavvuf, Bahouddin va naqshbandiya
tariqatiga   bag’ishlangan   bir   qancha   kitob   va   maqolalari   chop   etildi.   Xulosa   qilib
aytganda,   naqshbandiya   tariqatining   ta'limotlari   har   bir   zamon   va   makon   uchun
muhim   ahamiyat   kasb   etishi   muqarrar.   Ularda   ilgari   surilgan   o‘zgalar   haqqiga
rioya   qilish,   ijtimoiy   adolat,   savob   ish   qilishga   intilish,   o‘z   mehnati   bilan   kun
ko‘rish,   insoniy   burch   va   mas'uliyatlarni   his   etish,   ota-ona,   qo‘ni-qo‘shni,
qarindosh-urug‘lar,   beva-bechoralarga   muntazam   va   beminnat   yordam   qilish,
jamiyatda   madaniyatli   hamda   namunali,   bir   so‘z   bilan   aytganda,   komil   insonni
voyaga   yetkazish,   tarbiyalash   kabi   olijanob   fazilatlarini   xalqimiz   orasida   yanada
kengroq yoyish va rivojlantirish biz yoshlarning bugungi kundagi eng

Tasavvuf ilmining paydo bo’lishi Reja:  Kirish: Tasavvuf tadrijiy taraqqiyoti  Asosiy qism: tasavvuf ta’limoti  Etimologiyasi  Xulosa: Insoniy burch va masuliyatlarni bilish.

Islom tarixida ilk tasavvuf amaliyotining vujudga kelishi Tasavvuf tadrijiy taraqqiyotga ega bir ta’limot bo’lib, islom olamida VIII asrning o’rtalarida paydo bo’lgan. Dastlab u zohidlik harakati ko’rinishida kurtak yoyadi. Gap shundaki, hazrati Muhammad a.s. vafotlaridan keyin musulmonlar jamoasi ichida bo’linish yuz beradi, ayniqsa, xalifa Usmon zamonida boylikka ruju, qimmatbaho tuhfalar bilan qarindosh-urug’lar, yaqin do’st-birodarlarni siylash rasm bo’ladi. Umaviya xalifaligi davriga kelib esa, saroy hashamlari, dabdaba bezaklar, oltin-kumushga berilish, xazina to’plash avj oldi. Ya’ni diniy mashg’ulotlar, xudo yo’lidagi toat-ibodat o’rnini dunyoviy ishlar, dunyo moliga muhabbat egallay boshladi. Bu hol diniy amrlarni ado etishni har qanday dunyoviy ishlar, boyliklardan ustun qo’ygan e’tiqodli kishilarning noroziligiga sabab bo’ldi. Ular orasida hadis to’plovchi muhaddislar, ilgaridan qashshoq bo’lib, uy-joy, mol- mulkka e’tibor qilmagan sahobalar bor edi. Bularning bir qismi dinni himoya qilib, ochiq kurashga otlangan bo’lsalar, ikkinchi qismi qanoat va zuhdni asosiy maqsad qilib olib, saroy ahli va sarvatdorlar (boylar) axloqiga qarshi norozilik belgisi sifatida tarkidunyochilik g’oyasini targ’ib etib, ijtimoiy faoliyatdan butunlay chetlashganlar, surunkali toat-ibodat bilan shug’ullanganlar . Kufa, Bag’dod, Basra shaharlarida tarkidunyo qilgan zohidlar ko’p edi, aytish kerakki, ularning obro’- e’tibori ham xalq orasida katta bo’lgan. Chunonchi, Uvays Qaraniy, Hasan Basriy kabi yirik so’fiylar aslida zohid kishilar edilar, shuning uchun bu zotlarning nomi shayxlar va so’fiylar haqidagi tazkiralarida zohid sifatida tilga olinadi, ba’zi mulalliflar esa ularni so’fiylar qatoriga qo’shmaganlar ham. Buning boisi shuki, zohidlar uzlat va taqvoni pesha etgan bo’lishlariga qaramay, ishq va irfon (ma’rifat)dan bexabar kishilar edilar. Falsafiy mushohadakorlik, ajzu-irodat bilan ma’naviy-axloqiy kamolot sari intilish, valiylik, karomat-mo’jizalar ko’rsatish

zohidlarda yo’q edi. Zohidlarning niyati ibodat bilan oxirat mag’firatini qozonish , Qur’onda va’da qilingan jannatning huzur-halovatiga yetishish edi. Shu tariqa, dunyodan ko’ngil uzgan, ammo zohidlarga o’xshamaydigan, “bir nazar bilan tuproqni kimyo etadigan” (Hofiz Sheroziy), zehnu zakovat, aqlu farosatda tengsiz, ammo o’zga mutafakkirlar, faylasuflardan ajralib turadigan, shariat ilmini suv qilib ichgan, toatu ibodatda mustahkam, lekin oddiy dindorlardan farqlanadigan ajoyib xislatli odamlar toifasi paydo bo’lgan edi. Ularning fe’l-atvori, yurish-turishi, odatdan tashqari so’zlari va ishlari atrofdagilarni hayratga solar, ba’zilarining g’aybdan bashorat beruvchi karomatlari, sirli mo’jizalari aqllarni lol qoldirardi. Ularni ahlulloh, avliyo, ahli hol, ahli botin, arbobi tariqat, darvesh, qalandar, faqir degan nomlar bilan tilga olardilar. Ammo bu toifaga nisbatan “so’fiy” nomi ko’proq qo’llanilgan, chunki so’fiy so’zining ma’nosi ancha keng bo’lib, boshqa tushuncha va atamalarni o’z ichiga sig’dirardi. Xo’sh tasavvuf so’zi qayerdan paydo bo’lgan ?. Tasavvuf atamasining etimologiyasi borasida bir necha qarashlar mavjud bo’lib, ularning aksariyatida mazkur atamaning « :فو ::ص » (jun) so’zidan kelib chiqqani qayd etiladi. Chunki so’fiylar tanlarini riyozatda chiniqtirish hamda dunyoning moddiy boyliklaridan yuz o’girganliklarining isboti sifatida qattiq jundan to’qilgan libos kiyib yurganlar. Ayni vaqtda musulmon dunyosining deyarli barcha mamlakatlarida turli tasavvufiy tariqatlar vakillari faoliyat yuritayotganini ko’rish mumkin. Turkiya, Misr, Jazoir, Tunis, Liviya, Indoneziya, Malayziya, Iordaniya, Pokiston kabi mamlakatlarda mavjud tariqatlarning sanog’iga yetish ham qiyin. Shu bilan birga ushbu suluklarning ko’pchiligi tasavvuf ta’limotining ilk g’oyalaridan ancha uzoqlashib ketgan. Shayxlik maqomi mablag’ to’plash manbai bo’lib qolgan holatlar ham yo’q emas. Turkiyadagi ko’plab tariqat vakillari tomonidan shayxlarini o’ta mubolag’a bilan ulug’lanishi, ularning tavof qilinishi, shayxlarning o’z tarafdorlari va muassasalari mavjudligi fikrimiz isboti bo’la oladi. Islom dinining keng hududlarga kirib borishi va tarqalishi mahalliy aholi hayotini tubdan o’zgartirdi va o’ziga xos madaniyatning shakllanishiga turtki bo’ldi. Turli diniy oqimlar va qarashlar, shu jumladan , so’fiylar qatlami yuzaga keldi. Bu esa azaldan komil inson tushunchasi asosiy e’tiborda turgan sharqona urf-odat va

qonun-qoidalarni yanada mustahkamladi. Movarounnahrda islom dini mustahkam mavqega ega bo’lgach, bir tomondan, turli diniy ta’limotlar, xususan, kalom maktablari yuzaga keldi, IX – XII asrlarda Markaziy Osiyoda asosiy e’tibor tafsir, hadis va fiqh ilmlariga qaratildi , ikkinchi tomondan esa, islomiy ilmlar rivoji mazkur hududda tasavvuf oqimining yuzaga kelishi va keng tarqalishi uchun asosiy omil bo’lib xizmat qildi. Musulmon Sharqi mamlakatlari ijtimoiy va ma’naviy hayotiga chuqur kirib borgan tasavvuf ta’limoti fan, madaniyat va adabiyot rivojiga ijobiy ta’sir ko’rsatdi. XI asrdan boshlab, Sharqning deyarli barcha nufuzli shoir va yozuvchilari, mutafakkir va olimlari tasavvufdan oziqlanib, uning insonparvarlik va haqsevarlik g’oyalaridan ruhlanganlar. Shuni nazarda tutib, atoqli olim Y.E.Bertels qayd etgan edi: «Tasavvuf adabiyotini o’rganmasdan turib, o’rta asrlar musulmon Sharqi madaniy hayoti haqida tasavvurga ega bo’lish mumkin emas. Bu adabiyotdan xabardor bo’lmasdan Sharqning o’zini ham anglash qiyin» . Arablar yurtida paydo bo’lib, X–XI asrlarda gurkirab rivojlanayotgan Hallojiya, Junaydiya, Suhravardiya, Uvaysiya, Qodiriya tariqatlari ta’siri ostida Markaziy Osiyoda ham XI–XII asrlarga kelib Yassaviya, Kubraviya, Xojagon tariqatlari paydo bo’ldi va zo’r shiddat bilan rivojlandi. Garchi tasavvuf maktablarining tashkil topishi dastlab Kufa, Bag’dod, Basra, Misr kabi islom dini keng tarqalgan hududlar bilan bog’liq bo’lsa-da, lekin keyinchalik Markaziy Osiyoda butun islom olami miqyosida umum e’tirof etilgan Yassaviya, Xojagon- Naqshbandiya va Kubraviya kabi nufuzli mustaqil tariqatlar vujudga keldi. Kubraviyaning shakllanishida Suhravardiya oqimiga mansub bo’lgan yirik mashoyixlarning ta’siri yaqqol ko’rinsa, Yassaviya va Xojagon tariqatlarining paydo bo’lishi va keyingi rivojlanishida, avval Xurosonda va keyinroq Turkistonda yashagan Yusuf Hamadoniyning sezilarli ta’sirini ko’rish mumkin. Albatta, Markaziy Osiyodan yetishib chiqqan va butun islom olamida katta obro’ qozongan ilk tasavvuf nazariyotchilarini ko’plab uchratish mumkin. Ularning orasida Buxoro yaqinidagi Kalobod qishlog’ida tug’ilib, shu yerda dafn etilgan Abu Bakr Ahmad ibn Is’hoq al-Kalobodiyni (vaf. 990 yoki 995 y.) zikr etish o’rinli. U, shuningdek,

hanafiy mazhabi faqihi sifatida ham mashhur bo’lgan. Uning islom olamidagi eng birinchi tasavvufiy adabiyotlardan hisoblangan «at-Ta’arruf li-mazhabi ahli-t- tasavvuf» nomli asari hozirga qadar ham musulmon tasavvufi sohasidagi ilk ensiklopedik manba hisoblanadi. Asarda so’fiylarning nazariy qarashlariga xos tizim va ularning amaliyotlari birmuncha to’liq bayon etilgan. Shunisi ahamiyatliki, so’fiylikning ba’zi nizomlarini an’anaviy islom me’yorlari bilan muvofiqlashtirishga bo’lgan dastlabki urinish aynan shu asarda ko’zga tashlanadi. Tarixga nazar solinsa, tasavvufga asos bo’lgan tarkidunyochilik kayfiyati deyarli islom bilan bir davrda yuzaga keldi. Sufiylikning ilk namoyandalari deb Payg’ambarning Abu-d-Dardo, Abu Zarr, Huzayfa (vaf. VII asrning ikkinchi yarmi) kabi sahobalari hisoblanadi. Ammo islomdagi mistik-asketik oqimning shakllanishi VIII asrning o’rtalari - IX asrning boshlariga to’g’ri keladi. Bu davrda so’fiylar qatoriga muhaddislar, qorilar, qussoslar, kosiblar, tijoratchilar, jumladan, islomni qabul qilgan xristianlar kirganlar. Bu davrda “sufiy” yoki “at-tasavvuf” atamalari hali keng tarqalmagan edi, uning o’rniga zuhd (tarkidunyochilik) yoki zohid, ‘obid so’zlari ishlatilar edi. Islomdagi bu mistik-asketik oqimning paydo bo’lishi va taraqqiy etishiga musulmon jamiyatidagi ilk ikki asr davomidagi siyosiy-ijtimoiy beqarorlik, diniy hayotning murakkabligi, uning natijasida kelib chiqqan ma’naviy-g’oyaviy izlanishlar va boshqa dinlarning, xususan, xristianlikning ta’sirini ko’rsatish mumkin. Uning asosida asketizm, ya’ni bu dunyo lazzatlaridan voz kechish asosida Allohga yetishish, uni bilish, u bilan birlashish yo’lini qidirish yotadi. So’fiylik Qur’on va shariat talab etgan diniy aqidalarni, talablarni albatta bajarish, o’zini so’zsiz Allohning bandasi deb bilish, o’z shaxsiyatini ma’lum diniy qoidalarga, shubhasiz, bo’ysundirishni qabul etmaydi, balki shaxsiy erkinlik, o’z xohishi bilan tozalanib, ruhiy ma’naviylikka singish orqali komil inson darajasiga erishishga asoslanadi. Tasavvufda ruhning kamolotga va uning so’nggi maqsadi Allohga erishish yo’llari to’rt bosqichdan iborat: birinchi bosqich shariat deb ataladi. Bunda, avvalo, shariatning barcha talablarini bajarish va unga bo’ysunish talab etiladi; ikkinchi