logo

„XAMSA“ DOSTONLARIDA MAJOZIY ISHQ HAQIDAGI SHOIR MULOHAZALARI

Загружено в:

08.08.2023

Скачано:

0

Размер:

78.3193359375 KB
„XAMSA“ DOSTONLARIDA MAJOZIY ISHQ
HAQIDAGI SHOIR MULOHAZALARI
 Reja:
I. Kirish.
II. Asosiy qism:
      1.   Majoziy   ishq   haqida   A.Navoiydan   oldingi   allomalarning
qarashlari.
   2. Majoziy ishq haqida A.Navoiy fikrlari.
   3. A.Navoiy „Xamsa“ida majoziy ishq talqini.
   4. „Farhod va Shirin“ dostonida ishq talqini.
III. Xulosa.
IV. Foydalanilgan adabiyotlar ro ‘yxati.                                           Kirish
         „O‘z tarixini bilmaydigan, kechagi kunini unutgan millatning kelajagi yo‘q.
Bizning   qadimiy   va   go‘zal   diyorimiz   nafaqat   Sharq,   balki   jahon   svilizatsiyasi
beshiklaridan biri bo‘lganini xalqaro jamoatchilik tan olmoqda va e’tirof etmoqda.
Bu   tabarruk   zamindan   ne-ne   buyuk   zotlar,   olim-u   ulamolar,   siyosatchi   va
sarkardalar   yetishib   chiqqani,   umumbashariy   svilizatsiya   va   madaniyatning   uzviy
qismiga   aylanib   ketgan   dunyoviy   va   diniy   ilmlarning,   ayniqsa,   islom   dini   bilan
bog‘liq   bilimlarning   tarixan   eng   yuqori   bosqichga   ko‘tarilishida   ona   yurtimizda
tug‘ilib kamolga yetgan ulug‘ allomalarning xizmatlari beqiyos ekani bizga ulkan
g ‘urur va iftixor bag‘ishlaydi“. 1
              Alisher   Navoiyning   bebaho   merosi   nafaqat   turkiy   xalqlar,   balki   butun
bashariyat  uchun bamisoli  obihayot  manbai, barhayot  ma'naviy sarchashmalardan
biri   hisoblanadi.   Olti   asrga   yaqin   muddatda   turkiy   tafakkur   karvoniga   sarbonlik
qilib   kelayotgan   ushbu   mutafakkir   shoir   va   benazir   shaxsning   hayot   maslagi,
tengsiz tafakkur dahosi va har bir satri oltinga teng bo‘lgan asarlari odamiylikning
oliy sabog‘idir.
          Alisher   Navoiyning   bebaho   merosi   nafaqat   turkiy   xalqlar,   balki   butun
bashariyat uchun bamisoli obihayot manbai, barhayot ma’naviy sarchashmalardan
biri   hisoblanadi.   Olti   asrga   yaqin   muddatda   turkiy   tafakkur   karvoniga   sarbonlik
qilib   kelayotgan     ushbu   mutafakkir   shoir   va   benazir   shaxsning   hayot   maslagi,
tengsiz tafakkur dahosi va har bir satri oltinga teng bo‘lgan asarlari odamiylikning
oliy sabog‘idir. Shoir asarlaridagi umuminsoniy va barhayot g‘oyalar ushbu badiiy
ijod   namunalarini   talqin   va   tadqiq   etish   barcha   zamonlar   uchun   dolzarbligini
ko‘rsatadi.
          Joriy   2020-yilning   19   oktyabr   kuni   -   Prezidentimiz   Shavkat   Mirziyoyev
tomonidan  imzolangan  „Buyuk   shoir   va  mutafakkir   Alisher  Navoiy  tavalludining
580 yilligini keng nishonlash to‘g‘risida“gi qarorning O‘zbek tili bayrami arafasida
1
 Karimov I.A. Yuksak ma’naviyat-yengilmas kuch.-Toshkent .: Ma’naviyat, 2008. e’lon   qilinganida   ajib   bir   ramziylikni   ko‘raman.   Bu   ramziylik   mumtoz   o‘zbek
adabiy   tilida   ulug‘   ijodiy   kashfiyotlar   qilgan,   turkiy   xalqlar   adabiyotining   bosh
manbai   bo‘lgan     Hazrat   Navoiyga   ehtirom,   eng   avvalo,   o‘zbek   tiliga,   o‘zbek
madaniyatiga ehtirom ekanida namoyon bo ‘ladi.
          Qarorda   buyuk   shoirning   abadiyatga   daxldor   asarlarini   o‘rganish,   ularning
mukammal   nashrini   tayyorlash   masalalari   bilan   birgalikda   navoiyshunoslik
ilmining keyingi rivojlanish bosqichlariga ham tizimli va ilmiy jihatdan asoslangan
holda yondashilgan.
            SHuningdek,   Alisher   Navoiyning   ijodiy   merosini   chuqur   o‘rganish   va
ommalashtirishga   ulkan   hissa   qo‘shgan   mahalliy   va   xorijiy   davlatlar   fuqarolarini
hamda   ilmiy   ijodiy   muassasalarni   taqdirlash   maqsadida   Alisher   Navoiy   ordenini
ta'sis   etish   yuzasidan   taklif   kiritilishi   navoiyshunos   olimlar   uchun   ham   muhim
rag‘bat   namunasi   bo‘ldi.   Jahon   tajribasiga   ko‘ra,   orden   va   medallar   davlatchilik
tarixida   muhim   o   ‘rin   egallagan   sarkardalar,   davlat   arboblari   nomi   bilan   ta’sis
etiladi.   Alisher   Navoiy   ordenining   ta’sis   etilishi   yangi     O‘zbekiston   o‘z
davlatchilik   taraqqiyotini   ilm-ma’rifat   va   ma’naviy   yuksalish   bilan   chambarchas
belgilayotganining yorqin ifodasidir.
          SHu   bilan  birga,  xorijiy  davlatlarda   saqlanayotgan,   Alisher   Navoiy   qalamiga
mansub   va   u   yashagan   davrga   oid   qo‘lyozmalarning   faksimile   nusxalarini
mamlakatimizga   olib   kelish   choralari   ko‘rilishi   navoiyshunoslar   oldida   ulkan
mas’uliyat   turganini   ham   eslatadi.   CHunki   yangi   nusxalarni   o‘rganish,   talqin   va
tadqiq   etish   ishlari   adabiyotshunoslikning   yangi-yangi   ufqlari   ochilishiga   imkon
yaratadi.                
               Ushbu   bob   avvalida   biz   islom   mintaqa   adabiyotining   rivoji   haqida   gapirar
ekanmiz,   dunyoni   idrok   etish   va   uni   ijodiy   akslantirish   nuqtai   nazaridan   ham
adabiyot taraqqiy etib borganiga ishonch hosil qildik. Alisher Navoiyning nazariy
kuzatishlari   bilan   adabiy   jarayonining   borishini   qiyoslab   xulosa   qilish   mumkinki,
bu taraqqiyot ikki katta davrga bo ‘linadi.
          Birinchisi,   VII-XI   asrlar   bo‘lib,   bu   davrning   eng   yuksak   namunasi   Firdavsiy
„Shohnoma“si   deyish   to‘g‘ri   bo   ‘ladi.   Ushbu   bobning   birinchi   faslida   bu   davrni
qisqacha tavsiflab o‘tdik. Alisher Navoiyning badiiy ijod tariqiga oid mulohazalari
bu davrga daxl etmaydi.
          Ikkinchisi,   yirik   davr   XII-XV   asrlar   bo‘lib,   Alisher   Navoiy   yuqorida   ko‘rib
o‘tilgan mintaqa adabiyotiga oid nazariy mulohazalarida ayni shu davr shoirlariga
e’tibor qaratadi. Nega?
          Ma’lumki,   adabiyot   mavzularining   markazida   inson,   uning   ruhiyat   dunyosi
yotadi.   Insonning   kechinmalari   esa,   asosan,   ikki   yo‘nalishda   kechadi:   biri
insonning   Oliy   haqiqatga,   Haqqa,   Borliqning   mohiyatiga,   sodda   qilib   aytsak,
maxluqning   Xoliqqa   munosabati,   nisbati   masalasi;   ikkinchisi   insonning   o‘zi
singari   maxluqlarga,   ya’ni   o‘zga   insonlarga,   atrof-voqelik,   mavjud   jamiyatga
munosabati.
          Birinchi   yo‘nalish   Insonni   o‘z   ko‘ngli   bilan   suhbatga   chaqiradi,   ruhiyatning
ichki   teran   qatlamlariga   yo‘nalgan   bo   ‘ladi.   Ikkinchi   yo‘nalishda   ijtimoiy
munosabatlar   tizimida   har   bir   insonning   o‘rni   masalasiga   ko‘proq   e’tibor
qaratiladi. Sanoiy ijodida har ikki yo‘nalish aralash tadqiq etilgan, Navoiy iborasi
bilan aytsak:  „haqiqat  asroriga  majoz tariqi  maxlut“  etilgan.  Bu ulug‘  mutafakkir
shoirning   mintaqa   she’riyatida   mavqei   shu   qadar   balandki,   „haqiqat   tariqining
suxanvari“   Farididdin   Attor   ijodi   ham,   xamsanavislik   an’anasi   boshida   turgan
Nizomiy Ganjaviy dostonchiligi ham uning „Hadiqa“sidan sarchashma oladi.
     Jaloliddin Rumiy yozgan edi:
 Attor ruh budu Sanoiy du chashmi o‘, Mo az pai Sanoiyu Attor omadem. 2
(Attor ruh edi, Sanoiy uning ikki ko‘zi,
Biz Sanoiy va Attor izidan keldik.)
     Buyuklarning biror so‘zi behikmat bo‘lmaydi. Nega Mavlono Jaloliddin Attorni
„ruh“ga   Sanoiyni   esa   „ikki   ko‘z“ga   qiyos   etadi?   „Hadoyiq   ul-haqiqa“   asarini
Yevropa sharqshunoslari uzoq vaqt „tasavvuf qomusi“ deb talqin etdilar. Lekin bu
asarni diqqat bilan o‘rgangan Ye.E. Bertelsning guvohlik berishiga ko‘ra, unda na
„tariqat“ iborasi uchraydi, na „Haq vasli“ haqida so‘z boradi. „Hadoyiq“10 bobdan
iborat   bo‘lib,   ularning   birinchisi   „tavhid“,   ikkinchisi   „na’t“   (payg‘ambar   madhi),
uchinchisi   aql   va   to‘rtinchisi   ilm   haqida,   beshinchisi   ishq   haqida   bo‘lib,   Sanoiy
Abu   Ali   ibn   Sinoni   tanqid   qiladi   va   ishqni   aqldan   ustun   qo‘yadi.   Oltinchi   bob
„nafsi kull“ haqida bo‘lib, uni shoir piri murshid qiyofasida tasvirlaydi. Yettinchi
bob   ilmi   nujumga   bag‘ishlangan.   To‘qqizinchi   bob   do‘stlik   va   dushmanlik
haqidagi   hikoyatlarni   o‘z   ichiga   olsa,   oxirgi   o‘ninchi   bobda   Sanoiy   o‘z   tarjimai
holidan   so‘zlab,   bu   dunyoga   etak   siltab,   zohidlikni   ixtiyor   etganligi   sabablarini
bayon qiladi.     Shoir faxr bilan aytadi:
Yek suxan z-in-u olami donish,
Hamchu Qur’oni porsi donash. 3
(Bunda har so‘z - bir olam bilim,
Xuddi fors tilidagi Qur’on deb bilgudek)
     Shoir bu dostonda so‘z kamolini eng yuksak darajaga olib chiqqanini ta’kidlab,
o‘zini   hazrati   Muhammad   (S.A.V.)   ga   qiyosan   „Shoirlar   xotami“(oxirgi
yakunlovchi shoir) deb ataydi: 
Xotami anbiyo Muhammad bud,
Xotami shoiron manam, hama sud.
(Payg‘ambarlar oxirgisi Muhammad edi,
2
  Bertels. B.E. Ibranniye trudi. Nizami i Fuzuli. M.: «Nauka», 1962. -S.174.
3
 O ‘sha asar. -S.177. Shoirlarning yakunlovchisi menman,
So ‘zim boshdan oyoq hammasi foydali.)
     Shoirning bu faxriyalari lof emas edi, darhaqiqat, Sanoiy mintaqa she’riyatining
muayyan   bosqichi   uchun   (aniqrog‘i,   she’riyatdagi   saroy   ma’rifatchiligi   bosqichi
uchun)   o‘z   ijodi   bilan   yakun   yasab   berdi   va   G‘azzoliy   singari   ishqning   aqldan
ustunligi   haqida   xulosa   chiqardi.   Undan   keyin,   yuqorida   ko‘rib   o‘tganimizdek,
zamonasining   boshqa   yetakchi   shoirlari   ham   asta-sekin   saroyni   va
madhiyago‘ylikni   tark   eta   boshladilar.   Navoiy   ko‘zda   tutgan   „majoz   tariqi“ning
birinchi bosqichi asosan ushbu yangi yo‘nalishga o‘ta boshlagan shoirlar ijodidan,
ya’ni XII asr ikkinchi yarmidan boshlanadi.
          Sanoiy   ham   G‘azzoliy   singari   tom   ma’nodagi   so‘fiy   emas,   ammo   Sanoiy
boshlab bergan yangi bosqich uning izdoshlarida ikki yo ‘nalishda rivoj oldi: biri
Attor   yo‘nalishi,   ikkinchisi   Nizomiy   Ganjaviy   yo‘nalishi.   Bu   ikki   yo‘nalishning
farqi nimada?
          Ko   ‘rdikki,   Sanoiy   „ikki   ko‘z“ga   qiyos   etildi.   Ko‘z   tashqaridagi   narsalarni
ko‘radi, ichkaridan tashqariga yo‘nalgan bo ‘ladi. Attor esa „ruh“ - uning nazmdan
maqsadi   „asrori   ilohiy   adosi“   („ilohiy   sirlarni   bayon   etish“)   -   inson   ruhiyatidagi
ilohiy   asror   pardalarini   birma-bir   ochib   ko‘rsatish.   Jaloliddin   Rumiy   ham   shu
yo‘ldan   bordi.   Asli   tasavvuf   she’riyatining   mohiyati   ham,   bizning   fikri
ojizimizcha, shunda.
         Irfon - o ‘zlikni anglashdir. Men kimman? Yagona Allohga mening nisbatim
qanday?   Tasavvuf   shu   savolga   javob   qidiradi.   Uning   javobi   qisqa   va   sodda   qilib
ifodalanganda,   quyidagichadir:   Haq   -   yagona   va   mutlaq   borliq,   Ahad   (yakkalik,
birlik).   Haq   o   ‘z   jamolini   ko‘rmoq   istaydi   va   o   ‘ziga   ko   ‘zgu   sifatida   moddiy
borliqni   bunyod   etadi.   So‘fiylar   Haqning   asl   zotini   Haqiqat   va   uning   mazhari,
qiyosan   aytganda,   ko   ‘zgudagi   aksini   „majoz“,   deb   ataydilar.   „Haqiqat“   va
„majoz“  tazodi  shundan   boshlanadi.  Ammo tasavvuf  mashoyixlari   ushbu  tazodga
turli davrda turlicha yondoshib keldilar. Masalan, buyuk tasavvuf shoiri Farididdin
Attor eng mashhur asari „Mantiq ut-tayr“da qushlarni Simurg‘ sari da’vat etuvchi
Hudhud tilidan shunday xitob qiladi: ... Ey, giriftori majoz,
Az sifat duru ba surat monda boz. 4
(...Ey, majoz tuzog‘iga ilingan,
(ichki) sifatdan uzoqlashib,
(tashqi) suratga mahliyo bo‘lib qolgan.)
          XIII   asr   boshida   Attor   mohiyatga   e’tibor   berishni   talab   qilmoqda,   „majoz“,
ya’ni   tashqi   moddiy   dunyo   hoyu   havaslariga   berilib   ketishdan   qaytarmoqda.
Ammo XIII asr oxirlarida yashab o‘tgan shayx Avhadiddin Kirmoniy (vafoti 1298-
yil) ushbu nisbatni biroz boshqacharoq talqin etadi:
Z -on minigaram ba chashmi sar dar surat,
Zero-ki zi ma’nest asar dar surat.
In olami suratestu mo dar suvarem,
Ma’ni natvon did magar dar surat. 5
(Shu sababdan boshdagi ko‘z bilan suratga tikilamanki,
Curatda ma’noning izi bordir.
Bu olam suratdir, biz suratlar ichidamiz,
Ma’noni suratdan tashqarida ko ‘rish mumkin emas.)
     Ya’ni, inson Oliy haqiqatni (Borliqning yagona oliy mohiyatini) bevosita uning
mazharidan   (moddiy   borliqda   o‘zligini   ko‘rsatishi,   zuhur   etishi,   namoyon
bo‘lishidan)   tashqarida   ko‘ra   olmaydi,   chunki   u   o   ‘zi   ham   shu   mazhardan
tashqarida emasdir(„surat“ ichidadir). Inson ruhida Borliq haqiqati bilan uyg‘unlik
hosil   bo‘lishi   uchun,   birinchi   navbatda,   o‘zga   insonlar   bilan   o‘zaro   uyg‘unlikka
intilish,   ular   dilidan   Borliq   haqiqatini   qidirishi   lozim,   boshqa   yo‘l   bilan   bu
4
   Sittayi Farididdin Attor ( O ‘zFA Sharqshunoslik instituti qo ‘lyozmalar xazinasi, inventar
№813), 17a-varaq.
5
 Alisher Navoiy. Asarlar. 15-jild. T., 1968.-S.166. maqsadga   erishib   bo‘lmaydi.   Mana   shayxning   xulosasi.   Ammo   bu   xulosa
Naqshbandiyaning   shiori   singari   Irfonning   nihoyasidir.   Bundan   keyingi   bosqich
tasavvufdan   tashqarida,   biroq   tasavvuf   bosqichini   tugal   o‘tmay   turib,   olg‘a
siljishga   urinish   ham   mukammal   ma’naviy   takomilni   ta’minlamasligi   aniq.
Adabiyotning   asosiy   mavzusi   insonning   ruhiy   kechinmalari   bo‘lsa,   bular   ichida
eng go‘zali, eng yuksak darajasi, eng ta’sirchani ishq-muhabbatga oid kechinmalar
bo‘lib,  shu  sababli   ishq mavzusi   butun zamon  va  makonlar   adabiyotida  yetakchi
mavzu   sifatida   ko‘zga   tashlanadi.   Ammo   unga   yondoshuv   hech   qachon   bir   xil
bo‘lgan emas.  Islom  ma’rifatchiligi  bosqichining eng yuksak  namunasi  bo ‘lmish
Ibn Sino falsafiy merosida alohida „Ishq haqida risola“ uchraydi. Ibn Sino ishqqa,
bir   tomondan,   tibbiyotchi,   tabiatshunos   sifatida   yondoshsa,   ikkinchi   tarafdan
ishqning   sufiyona   talqinlariga   ham   e’tibor   beradi.   G‘azzoliy   ta’limotida   bu
yondoshuv yanada izchil shakl olib, alloma insoniy mehrning barcha turlarini oxir-
natijada   Allohga   muhabbat,   ya’ni   „ishqi   ilohiy“   yoki   tasavvufiy   atamada   „ishqi
haqiqiy“ga   bog‘laydi.   Bu   qarash   XII-XIII   asrlar   davomida   yetakchi   yo   ‘nalish
bo‘lib   keldi.   Bu   davr   shoirlari   ikki   toifa   bo‘lib,   birinchilari   butun   fikr-u   zikrlari
bilan   „ishqi   haqiqiy“ga   intildilar,   intilish,   ular   dilidan   Borliq   haqiqatini   qidirishi
lozim,   boshqa   yo‘l   bilan   bu   maqsadga   erishib   bo   ‘lmaydi.   Mana   shayxning
xulosasi. Ammo bu xulosa Naqshbandiyaning shiori singari Irfonning nihoyasidir.
Bundan   keyingi   bosqich   tasavvufdan   tashqarida,   biroq   tasavvuf   bosqichini   tugal
o‘tmay   turib,   olg‘a   siljishga   urinish   ham   mukammal   ma’naviy   takomilni
ta’minlamasligi aniq.
          „Haq   asrori“ni   izlash   ular   uchun   har   narsadan   muhim   bo‘ldi,   ya’ni   she’riyat
imkoniyatlarini   ular   tasavvuf   g‘oyalarini   ifodalash   uchun   safarbar   etdilar.   Shu
sababli   Navoiy   ularni   „haqiqat   tariqining   suxanvarlari“   deb   ta’rif   etadi   va   bu
yo‘nalishning   eng   atoqli   vakillari   sifatida   Navoiy   Farididdin   Attor   va   Jaloliddin
Rumiylarni   ko‘rsatib   o‘tadi.   Ular   bilan   hamzamon   yashagan   Sanoiy,   Anvariy,
Xoqoniy,   Sa’diy   kabi   ikkinchi   yo‘nalish   vakillari   esa   „Haq   asrori“   mavzusini
„majoz   tariqi“ga,   ya’ni   inson   hayotining   dunyoviy   muammolariga   „maxlut
qilib“(aralashtirib)   bayon   etdilar,   ya’ni   irfoniy   g‘oyalar   bilan   ijtimoiy muammolarni uyg‘unlashtirishga intildilar. Lekin hali irfoniy muammolarning o‘zi
tugal yechimini topmagani uchun, bu shoirlar ijodida irfoniy va ijtimoiy masalalar
ko‘pincha yonma-yon, aralash (Navoiy tili bilan „maxlut“) izhor etilar, hanuz ular
etarli darajada uyg‘unlashmagan edi.
     Ammo XIV asr boshlaridan bu sohada jiddiy o‘zgarish ro‘y berdi. Amir Xusrav
Dehlaviy   40   yoshdan   oshib,   uch   devon   va   bir   yirik   doston   sohibi   bo‘lgach,
Nizomiy „Xamsa“sining mohiyatiga alohida e’tibor qaratdi va astoydil unga javob
yozishga   ahd   qildi.   Ota-bobolari   shahrisabzlik   turkiy   qavmlardan   bo‘lmish   bu
buyuk   iste’dod   egasi   Nizomiyning   „Xusrav   va   Shirin“   dostoniga   javob   sifatida
yozilgan   asarining   muqaddima   qismida   yana   „ishqi   haqiqiy“   va   „ishqi
majoziy“dan   gap   ochadi   va   o‘z   ijodida   uzil-kesil   „ishqi   majoziy“ni   bosh   mavzu
qilib   tanlaganini   bayon   etadi.   Shoir   bu   fikrlarini   bevosita   „Xamsa“dan   keyin
yozilgan „Do‘valroniy va Xizrxon“ dostonida ham yana bir bor ta’kid etadi .
      Navoiy ongli ravishda Dehlaviy an’anasini davom ettirdi va „Xamsa“ning besh
dostonida „majoziy ishq“ning mukammal badiiy tasviri va talqinini yaratdi. Qayd
etish zarurki, „Xamsa“ dostonlari „majoziy ishq“ tasviridagi eng mukammal tizim
darajasiga  ko‘tarilgan   yaxlit   badiiyat   olami   bo‘lib,  uni   Borliq  haqiqatining  badiiy
modeli deyish mumkin. Bu modelga jon baxsh etuvchi ichki quvvat manbai esa -
ishq.   Ishqni   Navoiy   inson   uchun   o‘zlikni   anglash   yo‘li,   „Haqiqat   asrori“
ganjinasining kaliti deb biladi. Shoir «Layli va Majnun» xotimasida yozadi:
Ey ishq, g‘arib kimiyo sen,
Bal oyinai jahonnamo sen.
Ham zotingga darj kimiyoliq,
Ham oyinai jahonnamoliq...
Xurshedi jahonkushoy sensen,
Mir’oti jahonnamoy sensen,
Kim qildi senga nazarni ravshan,
Ko‘rdi eru ko ‘kdagin muayyan.
Chun boqqali ixtiyor topti, Har soriki boqti yor topti. 6
          Ko‘rinib   turibdiki,   shoir   muhabbatga   g‘aroyib   kimiyo,   ya’ni   misni   oltinga
aylantira oluvchi sehrli kuch, insonga Borliq sirlarini oshkor qiluvchi ko‘zgu, deb
ta’rif   bermoqda.   Buning   ma’nosi   shuki,   Alisher   Navoiy,   salaflari   Nizomiy   va
Dehlaviylar   izidan   borib,   badiiy   va   ilmiy-ijtimoiy   tafakkurida   „ishq“
tushunchasiga,   birinchi   navbatda,   ijtimoiy-axloqiy   munosabatlar   nuqtai   nazaridan
qaraydi,   shu   asosda   „majoziy   ishq“ni   voqe’   hayotdagi   insonlar   aro   muomalada
birinchi   o‘ringa   chiqaradi,   o‘zak   mohiyatga   aylantiradi.   Inson   ma’naviy   kamoloti
darajasini ushbu mahak toshiga urib o‘lchaydi.
          Alisher   Navoiyning   „Farhod   va   Shirin“   dostonida   Nizomiy   va   Dehlaviylar
qalamga   olmagan   bir   mavzuga   alohida   ahamiyat   berilgan   va   ,   aytish   mumkinki,
turkiy   dostonning   mazmun-mohiyatiga   ushbu   mavzu   kalit   vazifasini   o‘tagan.   Bu
Farhodning   Yunonistonga   safari   va   Suqrot   bilan   uchrashuvidir.   Qadim   Yunon
falsafasining timsoli etib tanlangan Suqrot Farhodning kelajak taqdiridan bashorat
etar   ekan,   unga   nasihat   qilib,   bu   dunyoning   o‘tkinchiligi,   inson   hayotidan   asl
maqsad „ishqi  haqiqiy“ , ya’ni Haq vasliga intilish ekanligi, buning uchun inson,
avvalo, o‘zligidan, ya’ni o‘z xudbin nafsidan kechmog‘i lozimligini ta’kid etadi va
deydi:
Bu o‘zlukdin qutulmoq chorasozi,
Nima yo‘q, o‘ylakim ishqi majoziy...
Majoziy ishq bo ‘ldi subhi anvar,
Haqiqiy ishq anga xurshedi xovar...
Sening olingdadir ishqi majoziy,
Ki jisming o‘rtabon so‘zu gudozi -
Ham ovozangni ofoq ichra solg‘ay,
Ham ovozing ko‘xan toq ichra solg‘ay. 7
     Doston mundarijasiga ko‘ra, Farhod Yunonistonga Iskandar ko‘zgusining sirini
6
 Alisher Navoiy. Xamsa. T., 1960.-S.447.
 
7
  O ‘sha asar. -S.219. yechish   maqsadida   borgan   edi.   Suqrotning   „ishqi   majoziy“   haqida   gapirganlari
ayni
shu tilsimli ko‘zguga aloqador bo ‘lib chiqdi. Chunki ko‘zguda Farhod taqdiri aks
etgan,   bu   taqdir   esa,   Suqrot   aytganidek,   „ishqi   majoziy“   bilan   bevosita   bog‘liq
ekan. Shunday qilib, „majoz tariqi“ shoirlari nuqtai nazariga ko‘ra, Borliq sirlarini
namoyon   etuvchi   qudrat   –   ishq.   Payg‘ambarimiz   „al   –   majozu   qantarat   ul   –
haqiqat“   (majoz   haqiqatning   ko‘prigidir)   deganlar.   Suqrotning   so‘zlari   ham   ayni
shunga   ishora   etadi.   Ammo   yana   bir   masalani   aniqlab   olish   ehtiyoji   bor.
Tasavvufda   „ishqi   haqiqiy“   –   Haq   vasliga   intilish,   „ishqi   majoziy“   insonlarning
bir-biriga,   bu   dunyo   ashyolariga   bo‘lgan   ishqi   deb   talqin   etildi   va   ko   ‘p   hollarda
biri   ikkinchisiga   zid   qo‘yib   kelindi.   Ikkinchisi   birinchisiga   o‘tish   yo‘li,   ko‘prigi
bo‘lishi   uchun   yana   qandaydir   aniqlik   kiritish   lozim   emasmikin?   Alisher   Navoiy
ijodining uchinchi bosqichida – „Lison ut-tayr“ va „Mahbub ul -qulub“ asarlarini
yaratib,   ana   shu   muhim   nazariy   masalalarni   hal   qilib   berdi.   Alisher   Navoiy
„Mahbub ul-qulub“ asarining ikkinchi qismi 10 bobini „Ishq zikrida“ deb atadi va
unda ishq tasnifidagi o‘sha davrlarda mavjud an’anani takomillashtirib, shungacha
o‘zi ham ishlatib kelgan  „ishqi haqiqiy“  va  „ishqi   majoziy“  tushunchalari o‘rniga
„avom   ishqi“,   „xos   ishq“   va   „siddiqlar   ishqi“   deb   nomlangan   yangi
tushunchalarni kiritdi :
     „Ishqqa marotibdur va ul uch qism bila munqasim bo‘lur. Avvalg‘i qism  avom
ishqi durki, avomunnos orasida bu mashhur va shoedurkim, derlar: „Falon falong‘a
oshiq   bo‘lubtur“.   Va   bu   nav’   kishi   har   nav’   kishig‘a   bo‘lsa   bo‘lur,   shag‘ab   va
iztiroblaricha lazzati jismoniy va shahvati nafsoniy emas va bu qismning biyikrak
martabasi   shar’iy   nikohdurkim,   bari   xaloyiqqa   sunnatdur   va   muboh.   Va   pastroq
martabasida   parishonliq   va   mushavvashliqlar   va   besomonliq   va   noxushliqlareki
zikri   tarki   adabdur   va   bayoni   behijobliqqa   sabab“. 8
  (Qisqartirilgan   nasriy   bayoni:
„Ishq   uch   qismga   bo‘linadi.   Birinchi   qism   –   oddiy   odamlar(avom)   ishqi   bo   ‘lib,
xalq orasida mashhur va keng tarqalgandir... Bu ishq jismoniy lazzat va shahvoniy
8
  Alisher Navoiy. Asarlar. 13-jild. T., 1966.-S.42. nafs bilan chegaralanadiki, oliy martabasi - sha’riy nikohdir... Quyiroq martabasida
janjal, tashvishlar, ko‘ngilsizlik va sharmandaliklar ko‘rinadiki, bu haqda so‘zlash
-
odobsizlik, bayon etish hayosizlikdir“). 9
          „Ikkinchi   qism   xavos   ishqi durkim,   xavos   ul   ishqqa   mansubdurlar.   Ul   pok
ko‘zni  pok nazar  bila pok yuzga solmoqdur va pok ko‘ngil ul  pok yuz oshubidin
qo‘zg‘almoq   va   bu   pok   mazhar   vositasi   bila   oshiqi   pokboz   mahbubi   haqiqiy
jamolidin   bahra   olmoq“. 10
  („Ikkinchi   qism   -   alohida   fazilat   egalariga   xos   ishq
bo‘lib,   bu   xos   ishqqa   mansub   shaxslar   pok   ko‘zni   pok   niyat   bilan   pok   yuzga
soladilar  va  pok  ko‘ngil   u pok  yuzning shavq-zavqi  bilan  beqaror   bo‘ladi.  Va bu
pok   yuz   vositasi   bilan   pok   oshiq   haqiqiy   mahbubning   jamolidan   bahra   oladi“). 11
Matn davomida „ishq ahlining pokbozlari“ qatorida Amir Xusrav Dehlaviy, Shayx
Iroqiy   va   Xoja   Hofiz   Sheroziylar   ta’rif   qilinadi.   Bulardan   ikki   ustoz   shoir   va
mutafakkirni   Alisher   Navoiy   „haqiqat   asroriga   majoz   tariqin   maxlut   qilgan“lar
qatorida eslab o‘tganligini
yuqorida ta’kid etdik. Uchinchi zot shayx Faxriddin Iroqiy (1217- 1289) bo‘lib, bu
so‘fiy-shoir va irfoniy faylasuf Hamadonda tug‘ilib, 18 yoshida Hindistonga shayx
Bahouddin Zakariyo huzuriga borib, tasavvuf  yo‘liga kiradi  va so‘ngra Arabiston
orqali   Kichik   Osiyoga   o‘tib,   Qo‘nyada   shayx   Sadriddin   Qo‘nyaviy   suhbatiga
erishadi. Shu erda Ibn al-Arabiy irfonini o‘rganib, uning ruhida „Lama’ot“ kitobini
yozadi.   Alisher   Navoiy   bu   kitobga   qiziqib,   ustozi   Jomiydan   unga   sharh   yozishni
iltimos   qilgach,   Jomiy   „Asha’ot   ul-lamaot“   risolasini   yozib,   o‘z   sharhi   asosida
Navoiyga   Iroqiy   irfonidan   ta’lim   beradi. 12
  Iroqiyning   „Ishqnoma“   deb   ataluvchi
alohida masnaviysi ham mavjud bo‘lib, unda irfoniy ishq holat va sifatlari maxsus
sharhlangan.
9
  Alisher Navoiy. Mahbub ul-qulub, T., 1983, s.51-52
10
  Alisher Navoiy. Asarlar 13-j., s.42.
11
 Alisher Navoiy. Mahbub ul-qulub, s.52  
12
  Alisher Navoiy. Asarlar, 14-jild. 1967, s.46-47          „Xavos ishqi“   – Alisher Navoiyning ta’rifiga ko‘ra, alohida fazilat egalariga
xos ishq bo ‘lib, „pok ko‘zni pok nazar bila pok yuzga solmoqdur va pok ko‘ngil ul
pok   yuz   oshubidin   qo‘zg‘almoq   va   bu   pok   mazhar   vositasi   bila   oshiqi   pokboz
mahbubi haqiqiy jamolidin bahra olmoq“ (pok ko ‘zni pok niyat bilan pok yuzga
qaratmoq  va  pok   ko‘ngil  ul  pok  yuzning   shavq-zavqi   bilan  beqaror   bo‘lmog‘i   va
bu   pok   yuz   vositasi   bilan   pok   oshiq   haqiqiy   mahbubning   jamolidan   bahra
olmog‘i“).   Xalqimiz   aytadiki,   bir   ish   qilsang   „xolisanlilloh“   qilgin,   ya’ni   xolis
Alloh   taolo   yo‘lida   qilingan   har   bir   ish   xayrlidir,   agar   unga   xudbinlik,   g‘araz
aralashsa, yaxshiday  ko‘ringan ish ham  yomonlikka olib kelishi  mumkin. Navoiy
nazdida „xavos ishqi“ insonning insonga bo‘lgan ayni shunday Haq yo‘lidagi har
qanday g‘arazdan xoli, pok mehridir.
          Navoiy   tasavvuf   she’riyati   namoyandalari   ijodida   aks   etgan   „ishqi   haqiqiyga
quyidagicha   ta’rif   beradi:   „Uchinchi   qism   -   siddiqlar   ishqi durkim,   Oliy
haqiqatning   tajallisi   (nurlanishi)   jamolig‘a   uning   (moddiy   olam   mavjudotlari
qiyofasidagi)   ko‘rinishidan   tashqari,   bevosita   maftun   bo‘lganlar   va   o‘zlarini   shu
yo‘lga taslim  etganlar va ushbu (oliy haqiqat jamolini  bevosita) ko‘rishga intilish
behushligida idrok qilish qobiliyati ulardan begona bo ‘lgan. Ularni (Oliy haqiqatni
bevosita)   ko‘rish   (istagi)   butkul   g‘arq   etgan   va   ular   g‘arq   bo‘lishdan   o‘tib,   halok
bo‘lish darajasiga etganlar“... 13
         „Agar  hodisalar  bo‘roni  osmon  gulshanining  bir  qabatini  uchirib ketsa  – ular
bexabar va agar yulduzlar gulbargini har tomonga sovursa, bularga ta’sir qilmaydi.
Ularning   hislari   Haq   jamolini   ko   ‘rish   tashvishi   bilan   ishdan   chiqqan,   shavq-
zavqlari
esa,   unga   bo‘lgan   ishq   hujumlari   ostida   yo   ‘qolib   bitgan...“   Har   uch   qism   ishq
ahliga Navoiyning munosabati ular ta’rifida so‘z tanlash va qaysi jihatlarini ajratib
ko‘rsatishidan   ham   bilinib   turibdi.   „Mahbub   ul-qulub“   -   ijtimoiy-tarbiyaviy   asar.
Unda   muallif   „qarashlarini   ham   izchil   mantiqiy   bayon   orqali,   ham   jumlalardagi
ta’sirchanlik, badiiy tasvir vositalarining maxsus tanlanishi  orqali izhor qilishgan.
Shu   jihatdan   shoirning   uchinchi   qismdagi   oshiqlar   („siddiqlar“),   ya’ni   tasavvuf
13
  Alisher Navoiy. Mukammal asarlar to ‘plami., 14-j. T., 1998, s.70 ahliga   munosabatida   ular   e’tiqodiga   ehtirom   tuyg‘ulari   bilan   bir   paytda   ularning
moddiy dunyo, real insonlar tashvishidan uzoqlashib ketganliklari, „xalq g‘amidin
g‘ami“ yo‘qligiga muayyan ishoralar ham mavjud.
          „Siddiqlar   ishqi“   -   Alisher   Navoiyning   ta’rifiga   ko‘ra   moddiy   olam   orzu-
havaslarini   butkul   tark   etgan   tasavvuf   ahliga   xos   bo‘lib,   ular   „Oliy   haqiqatning
tajallisi   (nurlanishi)   jamolig‘a   uning   (moddiy   olam   mavjudotlari   qiyofasidagi)
ko‘rinishidan tashqari,  bevosita  maftun bo‘lganlar  va o‘zlarini  shu  yo‘lga taslim
etganlar va ushbu (Oliy haqiqat jamolini bevosita) ko‘rishga intilish behushligida
idrok   qilish   qobiliyati   ulardan   begona   bo‘lgan...   Agar   hodisalar   bo‘roni   osmon
gul-shanining   bir   qabatini   uchirib   ketsa   -   ular   bexabar   va   agar   yulduzlar
gulbargini   har   tomonga   sovursa,   bularga   ta’sir   qilmaydi...“   Adibning   bunday
mubolag‘ali   ta’riflarida   uning   „siddiqlar“,   ya’ni   tarkidunyochi   tasavvuf   ahli
qarashlariga munosabati aniq aks etgan bo‘lib, bu daraja fidoiy e’tiqodga ehtirom
tuyg‘ulari   bilan   bir   paytda   ularning   moddiy   dunyo,   real   insonlar   tashvishidan
uzoqlashib   ketganliklari,   „xalq   g   ‘amidin   g   ‘ami“   yo‘qligiga   muayyan   ishoralar
ham mavjud.
         Alisher Navoiy to oxirgi asari bo‘lmish „Mahbub ul-qulub“ yozilgunga qadar
o‘zi ham   „majoziy   ishq“   deb ishlatib kelgan hodisani umri nihoyasida mohiyatan
alohida ikki turga farqlab, birini   „avom ishqi“   va ikkinchisini   „xavos ishqi“   deb
nomladi.   Shu   bilan   Farhod   va   Shirin,   Layli   va   Majnun   kabi   boshdan-oyoq   pok
tuyg‘ularga yo‘g‘rilgan „alohida fazilat egalariga xos ishq“ning ko‘pchilik odatda
ko‘zda   tutadigan   yigit-qiz   orasidagi   oddiy   „oshiq-ma’shuq“likdan   ham,   Oliy
haqiqatning   mutlaq   jamoliga   oshufta   tasavvuf   ahli   intilishlaridan   ham   butunlay
farq   qiluvchi   mumtoz   bir   tuyg‘u,   alohida   holat   ekanligini   maxsus   ta’kid   etishga
erishdi.   Suqrot   tilidan   „haqiqiy   ishq“   yo‘lida   bir   vosita   sifatida   ta’rif   etilgan
„majoziy   ishq“   aslida   Navoiy   badiiyat   olamida   mustaqil   hodisa   sifatida   o‘zligini
namoyon   etdi.   Bu   hodisaning   mohiyati   shunda   ediki,   unda   insonning   Oliy
haqiqatga, Haqqa, Borliqning mohiyatiga munosabati uning o‘zga insonlarga, atrof
voqelik,   mavjud   jamiyatga   munosabati   bilan   uyg‘unlik   hosil   qilardi.   Badiiy   ijod
mazmunidagi mana shu teranlikka erishish yo‘li „ majoz tariqi “ deb nom oldi.       Milliy ma’naviyatimiz takomilidagi ushbu eng yuksak bosqichni alohida inson
ma’naviy kamoloti jarayoniga tatbiq etsak, uni biz bugungi tilda „ mehr ma’rifati “
deb   ataganimiz   ma’qul.   Mehr   -   shaxs   ma’naviyatining   muhim   tarkibiy   jihati   va
milliy   ma’naviyatimizga xos ma’rifat   yo‘llaridan biri, insonlarga, tabiatga,   har bir
ishga   beg‘araz   fidoiylik   bilan   munosabatda   bo‘lish.   Mehr   ma’rifati   1)   inson
ko‘nglini   anglab   etish   va   ungamehr   ko   ‘rgazish   bilan   tarbiyalash,   2)   insonning
boshqa   bir   insonga   bo   ‘lgan   beg   ‘araz   muhabbati   tufayli   xudbinlik   balosidan
forig‘   bo‘lishi   va   Borliq   haqiqatini   anglab   etishi   (Alisher   Navoiy   talqinida)
ma’nolarini anglatadi.
            „Avom“   –   1)   omi   odamlar,   Alisher   Navoiy   nazdida   ijtimoiy   kelib   chiqishi,
boyligi va amalidan qat’i nazar, o‘zligini anglab etmagan, ma’naviy saviyasi past
bo‘lgan   insonlar,   agar   kimki   o‘zligini   anglab   etmagan   bo‘lsa,   o‘zini   yeb-ichib,
„kayfi safo qilib“ yurishdan ortiqqa arzitmasa - hanuz u haqiqiy shaxs maqomiga
ko   ‘tarilmagan,   oddiy   bir   „xudoning   mahluqi“   darajasi   qolib   ketgan,   bunday
insonlarning jamlanmasi esa „xalq“ emas, „olomon“ atalishga loyiq bo ‘ladi.   2)
keyingi   davrlarda   yuqori   tabaqa   vakillari   orasida   „qora   xalq“,   past   tabaqa
vakillari ma’nosida ishlatila boshlagan.
     „Xavos“  –  1)  xos kishilar, Alisher Navoiy nazdida o‘zligini anglab etgan, ya’ni,
o‘zining   Borliq   haqiqatiga   nisbatini   to‘g‘ri   anglab   etib,   shunga   yarasha   hayotiy
mezonlarini belgilab olgan, o‘z insonlik burchini teran idrok etib, shunga yarasha
amal   qiluvchi   yuksak   ma’naviyatli   ogoh   shaxslar,   2)   XIX   –   XX   asrlarga   kelib,
oddiy   xalq   tushunchasida   yuqori   tabaqa   vakillari,   beklar,   aslzodalar,
„zodagonlar“ ma’nosida ishlatila boshlagan.
          Navoiy   she’r   ishq   haqida   bo‘lmasa,   bekorchi   so‘z   deb   hisoblaydi:   „So‘zkim
dard   choshnisidin   harorati   bo‘lmag‘ay   va   nazmkim,   ishq   haroratidin   hirqati
bo‘lmag‘ay,   nursiz   sham’   bil   va   sarvarsiz   jam’   gumon   qil.   Hosilikim,   so‘zga   bu
taronadur   va   mundin   o‘zga   barcha   afsonadur   va   so‘z   ishq   so‘zidur   va   ko‘ngulda
hayot   nash’asi   ishq   o‘zidur“.   Oxirgi   jumla   nihoyatda   go‘zal   va   ma’noli   -   shoir
nazarida   inson   hayotining   mazmuni   va   zavqi   ishqdan   tashqari   emas.   Navoiy yigitlik   chog‘laridan   Jomiyni   o‘ziga   pir   tutgan,   keyincha   undan   tasavvuf   irfoni
bo‘yicha ta’lim olgani yuqorida qayd etildi.
         „Mahbub ul-qulub“da shoir ustozini „haqiqat va majoz tariqida komil va ilmi
har   ikkalasi   tariqida  vofiy  va   shomil“,   deb   ulug‘laydi.   Darhaqiqat,   Jomiy   nafaqat
irfoniy   tuyg‘ular   ifodasida,   balki   majoziy   ishq   tasvirida   ham   nihoyatda   yuksak
mahorat   ko‘rsata   olgan.   Ammo   baribir   Jomiy   tasavvuf   shoiri   ekanini   unutmaydi.
Yusuf va Zulayho, Layli va Majnun, Solomon va Ibsollarning otashin muhabbatini
ehtiros   bilan   gavdalantirib   bergach,   asar   oxirida   barcha   majoziy   timsollarning
irfoniy sharhini berishni unutmaydi. Ya’ni Attor kabi Jomiy uchun ham „majoziy
ishq»“   ramzdir,   allegoriyadir.   Nizomiy,   Dehlaviy,   Sa’diy,   Hofiz   esa   unday
qilmaydilar, ular uchun majoziy ishq mustaqil qiymatga ega. Navoiy hatto „Lison
ut-tayr“da   ham   majozni   allegoriya,   ramz   ma’nosida   qo‘llamaydi.   Majoz   tariqa
namoyandalari majozda Haqiqat asrorini ko‘radilar. Navoiy yozadi:
Ko‘rmasa husni majozi ichra juz Haq sun’ini,
Oshiqekim bo ‘lsa ishq atvori ichra pokboz.
Zohido, bu ishqdin man’ aylama oshiqnikim,
Gar sen idrok aylasang, ayni Haqiqatdir majoz. 14
     Xalqimiz aytadiki, bir ish qilsang „xolisanlilloh“ qilgin, ya’ni xolis Alloh taolo
yo‘lida qilingan har bir ish xayrlidir, agar unga xudbinlik, g‘araz aralashsa yaxshi
ko‘ringan ish ham  yomonlikka olib keladi. Navoiy  ishlatgan „pokboz“  sifati  ayni
shu xolislikni, beg‘arazlikni anglatadi. Naqshbandiya  tariqati irfoniy tafakkurning
oliy cho‘qqisi bo‘ldi. Ammo Bahovuddin Naqshband (1318-1383) yashagan davrni
biz   keyingi   „Majoz   tariqi“   bosqichiga   taalluqli   hisobladik.   Nega?   Chunki   bu
ulug‘ irfon muallimidan bizga yodgor qolgan hikmatlar - „xilvat dar anjuman“, „dil
ba   yoru   dast   ba   kor“   -   o‘z   mazmun-mohiyatiga   ko‘ra   dunyoviy   va   uxraviy
maqsadlarning   uyg‘unligiga   erishishga   da’vat   qiladi,   shunisi   bilan   millat
ma’naviyatini   tasavvuf   tariqatlari   bosqichidan   „Majoz   tariqi“   bosqichiga   olib   o
‘tadi.
14
  Alisher Navoiy. Mukammal asarlar to ‘plami. 6-j. T. 1990, s. 512-513          Shunday qilib, XII asrda Sanoiy (1048- 1140), Nizomiy(1141-1202), Anvariy
(vafoti   1191   yil),   Hoqoniy(1120-1199)   kabi   ulug‘   ijodkorlar   badiiy   adabiyotning
o‘z mustaqil  tafakkur  yo‘lini jiddiy qidirishga kirishgan bo‘lsalar, XIII  asr  oxiri -
XIV   asr   boshida   Amir   Xusrav   Dehlaviy   (1253-   1325)   ongli   ravishda   Nizomiy
„Xamsa“siga javob yozish bilan „majoz ishqi“ ni tarannum etishga kirishdi. Amir
Xusrav   „Xamsa“   si   shu   darajada   shuhrat   qozondiki,   islom   mintaqa   she’riyatida
«majoziy   ishq»ni   kuylash   va   „Xamsa“   dostonlariga   tatabbu   bag‘ishlash   keng
ko‘lamli an’anaga aylandi. Shu sababli XIV-XV asrlarni „majoz tariqi“ga mansub,
deb hisoblash o ‘rinlidir.
          „Haqiqat“   va   „majoz“   tushunchalari   o   ‘sha   davr   Borliqni   idrok   etishning
tasavvuf   irfoni   namoyandalari   taklif   etgan   o‘ziga   xos   ifoda   vositalari   bo‘lib,
s‘fiylar nazdida Haq - yagona va mutlaq Borliq, Ahad (yakkalik, birlik)dir. Haq o‘z
jamolini   ko‘rish   uchun   ko‘zgu   sifatida   foniy   dunyoni   bunyod   etgan.   Haqning   asl
zoti   Haqiqat   va   uning   ko   ‘zgudagi   aksi   -   mazhari   (zuhur   qilishi)
„majoz “(„inoskazanie“,   metafora),   deyiladi.   Ba’zan   Haqiqat   o   ‘rniga   „ma’no“
(ma’ni)   va   „majoz“   o‘rniga   „surat“   so‘zlari   ham   ishlatiladi.   Irfon   -   o‘zlikni
anglashdir.   Asl   so‘fiylar   insonlarni   „majoz“ga   (suratga)   mahliyo   bo‘lmay,
Haqiqatni qidirishga, „ma’no“ga intilishga chaqirdi. Haqqa etishgan inson - Komil
inson,   orifdir.   Ammo   XIII   asrga   kelib   Avhadiddin   Kirmoniy   (vafoti   1298   yil),
Fahriddin   Iroqiy   (1207-1289)   kabi   so   ‘fiylar   ijodida   muammoning   idroki
teranlashdi.   Ibn   al-Arabiy   g   ‘oyalari   ta’sirida   „Lama’ot“   asarini   yozgan   Iroqiy
„majoz“   va   „haqiqat“   nisbatini   dengiz   va   tuzga   qiyos   etadi.   Tuz   dengiz   suvi
tarkibida   bo‘lgani   uchun   bu   suvning   har   qatrasida   ham   tuz   ta’mi   bordir.   Alisher
Navoiy   ham   Amir   Xusrav   va   Hofizlar   izidan   borib,   “haqiqat   asrori“ni   (sirlarini)
„majoz“dan  izladi.  Navoiy g‘azallari, tarj’ebandlari,  qit’alari,  „Xamsa“  dostonlari
va   ,   ayniqsa,   „Lison   ut-tayr“   asarida   „majoziy   ishqni“   Haqiqatga   etishishning
asosiy   yo   ‘li   deb   talqin   etgan.   „Majoz   ishqi“   Navoiy   nazdida   insonning   insonga
bo‘lgan   Haq   yo‘lidagi   (xalqimiz   iborasi   bilan   aytganda   „xolisanillo“,   ya’ni   xolis
Alloh   yo‘lidagi)   har   qanday   g‘arazdan   xoli,   pok   mehridir.       Ana   shunday   ishq
namoyandalarini   shoir   „ishq   ahlining   pokbozlari“,   deb   atadi.   Ishqni   ijtimoiy munosabatlar   asosida   ko‘rishni   orzu   qilgan   shoir   odamiylikni   o‘zgalar   g‘amini
o‘zinikidek bilishda deb tushunadi:
Odami ersang demagil odami -
Onikim yo‘q xalq g‘amidin g ‘ami.
         Bu mashhur bayt „Hayratul abror“ dostonining 13-maqolatidan bo‘lib, bu bob
to‘lig ‘icha insonlarni „nafrason“, ya’ni o‘zgalarga, xalqqa foydasi tegadigan shaxs
bo‘lishga   da’vat   etadi.   Alisher   Navoiy   insonning   bu   dunyoda   yashashdan   asl
maqsadi o‘zga insonlarga, el- yurtga foydasi, nafi tegishda deb biladi.
            „Naf’rasonlik“   –   Alisher   Navoiy   asarlarida   (xususan,   „Hayrat   ul-abror“
dostonining maxsus bobida) ulug‘langan yuksak ma’naviyat egalariga xos insoniy
fazilat.   Jamiyatga,   o‘zga   insonlarga   xolis   yordam   berish,   mehr   ko‘rgazish,
o‘zgalarning   mushkulini   oson   qilishni   o‘zining   hayotdagi   asosiy   maqsadi   deb
bilish. Shoirning quyidagi satrlarida bu g‘oya yorqin ifodalangan:
Kimki bir ko‘ngli buzuqning xotirin shod aylagay,
Oncha borkim Ka’ba vayron bo‘lsa, obod aylagay.  
          „Majoz   tariqi“   bosqichi   islom   mintaqa   ma’naviyati   takomilining   eng   oliy
pog‘onasi   bo   ‘lib,   Tavhid   ta’limotining   eng   mukammal   talqini   deb,   qarash
mumkin. „Haqiqat asrori“, ya’ni Tavhid mazmunini „majoz“, ya’ni ushbu zohir bo
‘lib turgan
olamdan  qidirish,   Haq   asrorini   anglab  etish   uchun   xolis   niyat,  pok   ko  ‘ngil   bilan
„majoz“ni, „foniy“, o‘tkinchi  dunyo, „surat“ ni  tadqiq etish, tushunib  etish orqali
Haqiqatni,   „ma’noni“   anglashga   urinish,   birinchi   navbatda,   inson   qalbiga   quloq
tutish, samimiy va  beg ‘araz mehr  bilan o ‘zgalar  qalbiga yo‘l  topish,  Insonlarni,
tabiatni   tushunish   orqali   Haq   asrorini,   Tavhid   mohiyatini   idrok   etish   -   „Majoz
tariqi“ning buyuk ajdodlarimiz Xusrav Dehlaviy va Bahovaddin Naqshband, Hofiz
Sheroziy   va   Lutfiylardan   meros   bo‘lib,   Alisher   Navoiy   ijodida   o‘zining   eng
mukammal ifodasini  topgan o‘ziga xos dunyoqarash, tafakkur  tarzining mohiyati,
asl o‘zagidir. Bu bosqich yagona islom mintaqa ma’naviyati takomilining qonuniy yakuni   bo  ‘lib,  turkiy  tilda,   o‘zbek   mumtoz  adabiyotining  bobokoloni  ijodida  avj
nuqtaga erishdi. Bu dunyoqarashni butun ichki murakkabligi, ko ‘lami va teranligi
bilan o‘sha davr sharoitida faqat badiiy adabiyotda, badiiy   timsollar tili bilangina
ifodalash   mumkin   edi.   Zero,   „majoz“   tushunchasi   o   ‘zi   badiiy   adabiyot   tilining
asosiy xususiyatiga oiddir.
          Inson   va   uning   g amnok   ko nglini   shod   etish   g oyasi   Alisher   Navoiyʻ ʻ ʻ
merosining   bosh   mohiyatini   tashkil   etadi.   Bu   g oya   shoirning   barcha   asarlari	
ʻ
mazmuniga singdirib yuborilgan. Qaysi janrga mansub bo lmasin, uning asarlarida	
ʻ
muxlisni   majoziy   va   haqiqiy   ishq   olamiga   yetaklovchi   badiiy   tasvir   vositalari,
timsollarga duch kelamiz. Masalan, “Farhod va Shirin” dostonida u: “Majoziy ishq
bo ldi   subhi   anvar,   Haqiqiy   ishq   anga   xurshedi   xovar…”,   deb   yozadi.   Ya ni	
ʻ ʼ
Farhodga majoziy ishq nurga yo g rilgan tong bo lsa, haqiqiy ishq nur sochguvchi	
ʻ ʻ ʻ
quyosh  ekanligini  ta kidlaydi.  Bu  holatni  ulug   shoirning  quyidagi   g azalida   ham	
ʼ ʻ ʻ
ko rish mumkin.	
ʻ
Haftayedur ko rmamishmen ul buti cholokni,	
ʻ
Ne ajab, gar o rtasa ohim yeti aflokni.
ʻ
Soldi tig i furqating bag rimg a andoq chokkim,	
ʻ ʻ ʻ
Bag ri bo lg ay chok-chok, ulkim ko rar ul chokni.	
ʻ ʻ ʻ ʻ
Hajr o ti jonimg a ortuqdur, anga bas bir sharar,	
ʻ ʻ
O rtamak do zax bila ya ni ne bir xoshokni.	
ʻ ʻ ʼ
Otlanibtur mast ko nglokchan, chekib tig i jafo,	
ʻ ʻ
To ne o t solg ay jahong a, ko rgil ul bebokni.	
ʻ ʻ ʻ ʻ
Ishq o ti birla ko ngul, su birla ko zni qildi pok,
ʻ ʻ ʻ Pok manzillarda mehmon qilg ali ul pokni.ʻ
Dayr aro davron g amidin qochmisham, ey mug bacha,	
ʻ ʻ
Bir mug ona jom ila shod ayla bu g amnokni.	
ʻ ʻ
Boda birla yung Navoiyni, xumor etsa halok,
Bog langiz tobuti uzra naxli bargi tokni.	
ʻ
          Mazkur   g azal   aruzning   ramali   musammani   mahzuf   vaznida   bitilgan   bo lib,	
ʻ ʻ
yetti  baytdan  iboratdir.  Agar   uning mazmuniga  chuqurroq  nazar  tashlansa,  majoz
pardasi   ortidagi   haqiqat   aniq   namoyon   bo ladi.   Dastlabki   baytni   o qigan   muxlis	
ʻ ʻ
tasavvurida   g azalda   real   hayotiy   voqea   –   dunyoviy   muhabbat   tasviri   berilgan,	
ʻ
degan  fikr  paydo  bo ladi.  Aslida   esa  shoir  birinchi   satrdanoq  haqiqiy  ishqni   tilga	
ʻ
olgan. Fikrimiz dalili uchun lug atlarga murojaat qilaylik. Birinchi misradagi “but”	
ʻ
so zi lug atda “butparastlik dinidagi ma buda, idol, sanam” kabi  asl ma nolaridan	
ʻ ʻ ʼ ʼ
tashqari “haqiqiy Maqsud va Mahbub (Alloh)”, “ishq va vahdat mazhari”, “ilohiy
jamolning   tajalliysi”,   “abadiy   va   mutlaq   go zallik   nishonalari”   kabi   ko chma	
ʻ ʻ
ma nolarni ham anglatishi aytib o tilgan (Alisher Navoiy. Qomusiy lug at. “Sharq”	
ʼ ʻ ʻ
NMAK Bosh tahririyati. 2016,132-bet). Bizningcha, baytdagi “buti cholok” iborasi
“ilohiy jamolning tajalliysi” ma nosida bo lib, unda ana shu tajalliydan bahramand	
ʼ ʻ
bo la   olmayotgan   solikning   iztirobli   kechinmalari   ifodalangan.   Zero,   g azalning	
ʻ ʻ
keyingi   baytida   shoir   bevosita   mahbubning   o zi   –   Allohga   murojaat   etishi   ham	
ʻ
shuni anglatadi:
Soldi tig i furqating bag rimg a andoq chokkim,	
ʻ ʻ ʻ
Bag ri bo lg ay chok-chok, ulkim ko rar ul chokni.	
ʻ ʻ ʻ ʻ
      Yordan ayriliq tig i solik qalbiga solgan chok – jarohat shu qadar kuchliki, uni	
ʻ
ko rgan   kishining   bag ri   ham   tilim-tilim   bo lib   ketadi.   Shoir   “chok”   so zini   o z	
ʻ ʻ ʻ ʻ ʻ satrlari   ma nosida   ham   qo llagan,   deyish   mumkin.   Shunda   “sening   furqatingʼ ʻ
tufayli shunday haroratli misralar bitmoqdamanki, ularni o qigan kishining qalbida	
ʻ
ishq  olovi  lovullab ketadi”,  degan  ma no ham   uqiladi. Keyingi   baytda  hajr	
ʼ   o ti   –	ʻ
do zax, jon – xoshok	
ʻ   tushunchalari orasidagi o zaro ma no yaqinligiga asoslangan	ʻ ʼ
tamsilli   tanosib   san ati   yordamida   hijron   azobining   eng   yuqori   nuqtasi	
ʼ
tasvirlangan.   Solikning   joni   shu   darajaga   yetganki,   hajr   o ti   unga   ortiqcha,   uni	
ʻ
yondirib yuborishga bir “sharar” (uchqun) yetarli. Zero, xashakni yondirish uchun
do zax o ti shart emas:	
ʻ ʻ
Hajr o ti jonimg a ortuqdur, anga bas bir sharar,	
ʻ ʻ
O rtamak do zax bila ya ni ne bir xoshokni.	
ʻ ʻ ʼ
     Bu o rinda yana shuni aytish kerakki, “… tasavvuf adabiyotida jon tushunchasi	
ʻ
juda kengaytirilib… endigina sayri suluk yo liga kirgan darveshlarga mavlaviylar	
ʻ
“jon” deyishgan” (Qarang: I. Haqqul. Navoiyga qaytish. “Fan” nashriyoti. 2007,6-
bet).   Yuqoridagi   baytda   Navoiyning   “xoshok”ka   tenglashtirgan   “jon”i   ham   shu
ma noni   anglatgan   deyish   mumkin.   Shoir   keyingi   baytdan   murojaatni   yana	
ʼ
uchinchi shaxsga qaratadi va hijron azobi tufayli lirik qahramon tabiati va jismida
ro y   bergan   keskin   ro hiy-fiziologik   holatni   tasvirlashga   kirishadi.   Buning   uchun
ʻ ʻ
hayotda   ko p   uchraydigan   o ta   real   manzarani   tanlaydi.   Ma lumki,   inson   o zini	
ʻ ʻ ʼ ʻ
unutar   darajadagi   mast   holida   hech   narsadan   tap   tortmaydigan   (bebok)   bo lib	
ʻ
qoladi.   Ba zan   u   hatto   kiyinishni   ham   unutib,   ko ylakchan   holda   qo liga   tushgan	
ʼ ʻ ʻ
narsani olib ko chaga otiladi. Duch kelgan kishiga hamla qilib, butun dunyoga o t	
ʻ ʻ
qo yishga   tayyor   bo ladi.   Shoir   bundan   ustalik   bilan   foydalanib,   oshiqning   o z	
ʻ ʻ ʻ
nafsiga nisbatan isyonini tasvirlaydi:
Otlanibtur mast ko nglokchan, chekib tig i jafo,	
ʻ ʻ
To ne o t solg ay jahong a, ko rgil ul bebokni.	
ʻ ʻ ʻ ʻ          Mazkur  baytda  “ilohiy jamolning  tajalliysi”dan  bahramand bo la  olmayotganʻ
solik   hali   dunyodan   to la   uzila   olmagan,   ya ni   “…   bashariy   sifatlardan   qutulib,	
ʻ ʼ
ilohiy   sifatlar   bilan   botin   olamini   bezamoq”qa   (Alisher   Navoiy.   Qomusiy   lug at.	
ʻ
“Sharq”   NMAK   Bosh   tahririyati.   2016,61-bet)   erisha   olmaganligining   xatosini
anglab   yetadi.   Shuning   uchun   u   jahon,   ya ni   nafs   istaklariga   o t   qo yishga	
ʼ ʻ ʻ
shaylanadi. Bu g oya keyingi baytda davom ettiriladi va ayriliqning asl sababi ruh	
ʻ
va nazar pokligiga putur yetgani degan xulosaga kelinadi, shuning uchun ishq o ti	
ʻ
birla ko ngilni, suv (ko z yoshi) bilan ko zni  poklash zarurligi  ta kidlanadi. Zero,	
ʻ ʻ ʻ ʼ
ul   pokni,   ya ni   “ilohiy   jamolning   tajalliysi”ni   o tkinchi   dunyoning   turfa	
ʼ ʻ
zanglaridan poklangan pok manzillardagina mehmon qilish mumkin, xolos:
Ishq o ti birla ko ngul, su birla ko zni qildi pok,	
ʻ ʻ ʻ
Pok manzillarda mehmon qilg ali ul pokni.	
ʻ
         Shu o rinda shoirning so z qo llashdagi o ziga xos mahoratiga ham tan berish	
ʻ ʻ ʻ ʻ
lozim.   Yuqoridagi   baytda   “pok”   so zi   uch   o rinda   ishlatilgan   bo lsa-da,   har   biri	
ʻ ʻ ʻ
alohida ma noni anglatgan. Birinchi o rinda u qo shma fe l tarkibida kelib poklash	
ʼ ʻ ʻ ʼ
–   fe lining   sinonimi   yasalishiga   xizmat   qilgan,   ikkinchisi   –   “manzil”   so zining	
ʼ ʻ
sifatlovchisi   vazifasida   kelsa,   uchinchidan   so z   otlashib,   ilohiy   tajalli   ma nosini	
ʻ ʼ
bildirgan. Qolaversa, bu so z takrori o quvchi diqqatini ko ngil va ko z pokligiga	
ʻ ʻ ʻ ʻ
jalb qilish, uning mohiyatini yanada ta kidlab ko rsatish uchun ham xizmat qilgan.	
ʼ ʻ
Shunga   ko ra   keyingi   baytda   davron   g amidan   (dunyo   tashvishlaridan)   qochgan	
ʻ ʻ
solikning dayr – “orif insonlar majlisi, piri komil huzuri”ga yo l olishi, mug bacha	
ʻ ʻ
–   “pirning   so zi   va   nasihatlari,   fayzu   tarovatini   muridga   yetkazuvchi   kishi”dan	
ʻ
mug ona   jom   –   “orif   inson   qalbi”   (Komilov   N.   Ma nolar   olamiga   safar.	
ʻ ʼ
“Tamaddun”.   2012,12-bet.)   haqidagi   suhbatlarni   tinglab,   komillikka   –   g amnok	
ʻ
ko nglini shod etishga intilishi o z ifodasini topgan:	
ʻ ʻ
Dayr aro davron g amidin qochmisham, ey mug bacha,	
ʻ ʻ Bir mug ona jom ila shod ayla bu g amnokni.ʻ ʻ
So nggi   baytda   esa   har   bir   solikning   eng   ulkan   orzusi   –   g aflatdan   xalos   bo lib,	
ʻ ʻ ʻ
haqiqiy   ishq   mohiyatini   teranroq   anglash   hamda   visol   xumorida   halok   bo lish   –	
ʻ
fano maqomiga erishishning badiiy talqiniga duch kelamiz:
Boda birla yung Navoiyni, xumor etsa halok,
Bog langiz tobuti uzra naxli bargi tokni.	
ʻ
          Baytni   boda   –   “ilohiy   nusrat   va   ishq”,   xumor   –   “talvin   maqomi,   mahbuba
ishqini   qo msash,   kasrat   pardalarining   ko tarilishi,   tajalliysi   yaqinlashgan   holat”	
ʻ ʻ
(Komilov   N.   Ma nolar   olamiga   safar.   42,49-betlar)   kabi   tasavvufiy   timsollar	
ʼ
ma nosiga   ko ra   sharhlasak,   Navoiyni   xumor   halok   qilsa,   uni   “boda   birla	
ʼ ʻ
yung”(yuving),   ya ni   ilohiy   nusrat   va   ishqqa   o rang   va   tobuti   ustiga   tok   niholi	
ʼ ʻ
(hijron   dardida   tok   daraxtidek   buralib-eshilib   ketgan   jismini   anglatish   uchun)
barglarini bog lab qo ying, toki jonsiz tani ham yor ishqidan ayrilmasin, degan fikr	
ʻ ʻ
yuzaga keladi.
     Mazkur g azal shoirning haqiqiy ishq talqiniga bag ishlangan yetuk asarlaridan
ʻ ʻ
biri   bo lib,   unda   Navoiyning   komil   inson   haqidagi   tasavvuffona   qarashlari   juda	
ʻ
teran ifodalangan. Shoirning ta kidlashicha, inson ruh va nazar pokligiga erishmay	
ʼ
turib, hech qachon komillik darajasiga  ko tarila olmaydi. Ko ngil pokligi  “abadiy	
ʻ ʻ
va mutlaq go zallik nishonalari”ni nihoyatda chuqur anglash imkonini beradi.	
ʻ
       Yuqorida Farhodning Yunon mulkiga safari chog ‘ida to ‘rt manzildagi g ‘ov-
to   ‘siqlarni   yengib   o   ‘tishi   va   Suqrot   bilan   uchrashib,   undan   majoziy   va   haqiqiy
ishq   ta’limini   olib,   yurtiga   qaytshi   haqida   fikr   yuritgandik.   Shu   tariqa   Farhod
xoqonlik xazinasida saqlangan sirli ko ‘zgu  tilsimini ochishga muvaffaq bo ‘ladi.
     Navoiy ta’rifiga ko ‘ra, ko ‘zguda aks etgan dasht oddiy dasht emas, balki ishq
dashti.   Unda   dardli   sevgi   ko   ‘katidan   boshqa   narsa   ko   ‘rinmaydi,   ko   ‘katlari zanglagan   nishtarni   eslatadi,   nargis   gullari   taqvo   ahlini   mast   va   behush   aylash
uchun sharob piyolasini tutadi. Bu dashtni o ‘rab olgan tog ‘lar o ‘zgacha salobat
kasb etgan, ular etagida odamlar ariq qazish bilan mashg ‘ul. Bir guruh otliq qizlar
orasida kelayotgan Shirinni va ariq qaziyotgan o ‘z timsolining hushdan ketganini
ko   ‘zguda   ko   ‘rib   turgan   Farhodning   taniga   titroq   kirib,   behol   bo   ‘lib   yerga
yiqiladi.
      Ko ‘zgu — ko ‘ngil timsoli ekanini aytgan edik. Suqrot ta’kidlaganidek, tilsim
siri   ochilganidan   keyin   Farhod   majoziy   yor   suratini   ko   ‘radi.   Aslida,   haqiqiy
mahbubni ko ‘rishning aslo iloji yo ‘q, uning mavjudligini faqat mazhar va vosita
orqali   tasavvur   etish   imkoni   bor,   xolos.   Navoiy   majoziy   ishq   talqinida   haqiqiy
mahbubga yetishda oshiq qalbi kuyish va o ‘rtanish orqali qay tarzda poklanishini
ko   ‘rsatadi.   Ishq   yo   ‘liga   tushgan   oshiq   Farhod   kabi   to   ‘rt   manzildagi   to   ‘siq-g
‘ovlarni   yengib   o   ‘tib,   ko   ‘ngil   ko   ‘zgusini   poklay   olsagina   majoziy   ishq   oshiqni
mazhar va vosita — majoziy yor visoliga yetkazadi.
         “Farhod va Shirin” dostonida ifodalangan ishq-muhabbatni navoiyshunoslikda
uzoq vaqt odatiy, ya’ni avom ishqi sifatida talqin va tavsif qilib kelindi. Holbuki,
Farhod va Shirin sevgi-muhabbati iztirobini avom ishqi talabi asosida tahlil etilsa,
Farhodning   to   ‘rt   manzilda   uchragan   to   ‘siq-g   ‘ovlarni   yengib   o   ‘tishining   asar
syujetiga olib kirilgani tushunarsiz bo ‘ladi. Shu bois “Farhod va Shirin”, “Layli va
Majnun” tipidagi dostonlarning ichki qatlami va mohiyatida aks ettirilgan majoziy
ishqni   nafsi   havodan   poklanmagan   avom   sevgisi   zamiridagi   ishq   turidan   ajratib
olish   qiyin   kechadi.   Zero,   Farididdin   Attor   “Mantiq   ut-tayr”   dostonida   surat   va
ma’ni ahli haqida so ‘z yuritib, har ikkisi ham so ‘zim shaydosi, ammo ma’ni ahli
sirlarimning   haqiqiy   egasidir,   xoslar   ham,   avom   ham   undan   ma’naviy   lazzat   va
huzur oladi, deya ta’kidlaydi. Shundan kelib chiqib aytish mumkinki, “Farhod va
Shirin” dostonidan avom ham, xoslar ham baravar o ‘zlariga kerakli ma’naviy oziq
oladilar.   Avom   asarning   zohiriy   tomoniga   ahamiyat   bergan   holda   zavq   va   huzur
tuysa, ma’ni ahli uning ichki qatlamiga joylangan ma’no durlarini teradi.           Mumtoz   sharq   poetikasiga   oid   “Miftoh   ul-ulum”,   “Talxis”   kabi   kitoblarda
majoz   hamda   haqiqatning   lug   ‘aviy,   istilohiy,   fiqhiy,   urfiy   va   boshqa   ma’nolari
xususida   ilmiy-nazariy   sharhlar   berilgan.   Shularga   asoslanib   aytadigan   bo   ‘lsak,
majoz   bir   narsaning   zohiriy   qatlamini   anglatsa,   haqiqat   shu   majoz   orqali   yetib
boriladigan   botiniy   qatlam,   ya’ni   asos-mag   ‘izni   tashkil   etadi.   Uzoq   vaqt   dardni
vujudida   ko   ‘tarib   yurishi   va   dard   bag   ‘rida   unmay   turgan   ishq   chechagining
qobiqni   qay   tarzda   yorib   chiqish   jarayonini   Farhodning   Yunon   safari   va   undan
keyingi   dengiz   safarida   boshidan   kechirgan   sarguzashtlardan   ham   bilib   olsa   bo
‘ladi.   Jaloliddin   Rumiy   majoz   va   haqiqatni   tushunish   masalasiga   shunday   izoh
beradi:   “Bir   danakni   qobiqsiz   holda   eksang,   ko   ‘karmas,   qobig   ‘i   bilan   ekkaning
vaqtda unadi va ulkan daraxtga aylanadi”. Danak sirtini majoziy qatlam desak, shu
qatlamdan   o   ‘tmay   turib,   mag   ‘izga   yetish   ilojsiz.   Tabiat   hodisasiga   ko   ‘ra,
muayyan   harorat   tufayli   danak   ustidagi   qobiq   bo   ‘rtib   ochilganidan   keyingina
uning   ichidagi   mag   ‘iz   nish   uradi.   Shirin   suratini   ko   ‘zguda   ko   ‘rgan   Farhod
qalbidagi dard xuddi harorat yetgan danak holiga tushib, o ‘zligini namoyon etadi.
Shu   bois   Farhodda   ro   ‘y   bergan   bu   jarayonni   ko   ‘pchilik   tushunmaydi:   “Muni
bilmayki, qilg ‘och ishq bedod, Bo ‘lur yuz aqlu donish rasmi barbod”.
         Farhod taniga tushgan ishq cho ‘g ‘ini  har  qancha sir tutishga urinmasin, uni
oshkor etmaslikning iloji yo ‘qligi  uy ichiga tushgan olovga qiyoslanadi. Bunday
uydan dud chiqmagan taqdirda ham uy ichi yonib, oxir-oqibat yorilishi  muqarrar.
Farhodning   o   ‘z   ruhiyatida   ro   ‘y   berayotgan   o   ‘zgarishni   oshkor   etmaslikka
harakati   esa   naqshbandiylik   ta’limotining   “Dil   ba   yoru   dast   bakor”   dasturilamali
bilan   bog   ‘liq   ekanini   alohida   qayd   etish   lozim.   Navoiy   naqsh bandiylik
ta’limotining   mohiyati,   yo   ‘l-yo   ‘riq   va   qoidalarini   o   ‘z   ijodida   san’atkorona   aks
ettirgan.   Navoiyshunos   olim   Yoqubjon   Ishoqov   naqshbandiylik   ta’limotining
paydo   bo   ‘lish   tarixiga   e’tiborni   qaratib,   yassaviylik   tariqatida   “zikri   aloniya”
asosiy o ‘rin tutsa, naqshbandiylikda “zikri xufiya” asosiy ahamiyat kasb etishi va
uning mumtoz adabiyotimizga ta’siri masalasida o ‘z ilmiy xulosalarini beradi. Shu
ma’noda aytish mumkinki, naqshbandiylik o ‘z davrining ilg ‘or ta’limoti sifatida
mumtoz adabiyotimizda haqiqat sir-asrorini majoziy shakl va bo ‘yoqlar vositasida tasvirlashga asos bo ‘lganini alohida ta’kidlash lozim.   Demak, Farhodning dastlab
o ‘zi mubtalo bo ‘lgan ishqni hech kimga bildirmasligi, shu tufayli qattiq iztirob va
dardu   g   ‘amga   duchor   bo   ‘lishining   tasviri   bevosita   naqsh bandiylik   qarashlariga
hamohang:
Xiradning pardasig ‘a qayda yoro,
Yoshurmoq ishq o ‘tin aylab madoro.
Quyoshni zarra yoshurmoq bo ‘lurmu,
Hubob ichra tengiz turmoq bo ‘lurmu?
            Xoqon  o  ‘g  ‘lining  dardiga   chora   ilinjida  hikmat  ahli  va  tabiblarni   huzuriga
chorlaganda ular Farhodning ilm yo ‘lida riyozat chekib qiynalgani, to ‘rt manzilda
ajdaho va Ahriman dev bilan olishib toliqqani, uni dengiz o ‘rtasida joylashgan so
‘lim va bahavo orolga olib borilsa, darddan forig ‘ bo ‘lishini  maslahat berishadi.
Dengiz   safariga   otlanish   ramziy   ma’noda   Farhodning   ishq   olamiga   qadam   qo
‘yishidir.   Bu   olamda   u   duch   keladigan   xavf-xatar,   mehnat-mashaqqat   va   ularni
yengib   o   ‘tishning   og   ‘ir   kechishi   dostonda   badiiy   ifodalangan.   Dengizda   ko
‘tarilgan xatarnok shamol hakim va tabiblar tavsiya etgan shifo tadbiri ishq dardiga
davo   bo   ‘lolmasligini   anglatadi.   Farhod   o   ‘tirgan   qayiq   sinib,   u   bir   parcha   taxta
ustida   zo   ‘rg   ‘a   jon   saqlab   qoladi.   Dengizda   suzib   borayotgan   tujjorlar   hushdan
ketgan   Farhodni   kemaga   chiqarib   olishadi.   Kemada   Shopur   bilan   do   ‘st   tutinib,
dardu g ‘amini bayon etganida musavvir Shirin suratini chizib ko ‘rsatadi, Arman
yurtiga   boshlab   borishga   va’da   beradi.   Bu   kabi   tafsilotlar   ishq   yo   ‘lida   oshiq
ortiqcha vosita va choralardan ko ‘ngil uzishi lozimligiga ishoradir. Farhod Shopur
bilan   Arman   yurtiga   yetib   kelganida   ko   ‘zguda   namoyon   bo   ‘lgan   dasht,   tog   ‘
kamarida qiynalib ishlayotgan toshqazarlarni, ularning og ‘ir  mehnatida unum  yo
‘qligini ko ‘rib achinadi.
Guruhi erdi dardu dog ‘ ichinda, Ariq qazmoqqa shog ‘il tog ‘ ichinda.
Aningdek xorani kesmakda ojiz,
Ki ko ‘rmay kimsa andoq ojiz hargiz.
Ikki yuz xorabur ilgida tesha,
Urub ul tesha tosh uzra hamesha.
Va lekin o ‘yla qottiq erdi xoro,
Ki gar yuz tesha tegsa bemadoro.
Kesilmay bir naxudcha tosh chog ‘liq.
Naxudcha demakim xashxosh chog ‘liq.
         To ‘rt qasr talqinida Farhodning bunyodkorlikda faol ishtirok etib, bu ishlarni
nafs   ochligidan   qutulish   maqsadida   amalga   oshirganini   sharhlagan   edik.   Qurilish
tugagach,   xoqon   bilan   aylanib,   qasrlar   ichidagi   nozu   ne’matlar   o   ‘zini   darddan
xalos etolmasligini tushunib yetgan Farhod to ‘rt qasrni va undagi lazzat omillarini
tark   etishdan   boshqa   chora   topmaydi.   Havoyi   nafs   istagidan   qutulgan   Farhod
Arman   yurtida   tog   ‘da   ariq   qazib,   suv   o   ‘tkazish,   toshhovuz   barpo   etish   va
muhtasham   qasr   bunyod   etishni   endi   nafs   ochligidan   xalos   bo   ‘lish   maqsadida
emas,   balki   ko   ‘zguda   surati   jilvalangan   majoziy   yor   –   Shirin   va   uning   xohish-
istagi   uchun   amalga   oshiradi.   Shu   maqsadda   Farhod   “Aynul   hayot”   bulog   ‘idan
suvni “Nahrul hayot” arig ‘i orqali ”“Bahrun najot” hovuziga yetkazib boradi. Ikki
yuz   toshqazar   uch   yilda   amalga   oshira   olmagan   qazish   ishlarini   Farhodning   bir
kunda tugatishi Mehinbonu va Shirin e’tiborini o ‘ziga tortmay qolmaydi. Farhod
kelmasdan oldin Shirin amriga ko ‘ra amalga oshirilgan ishlarda ishq, zavq-shavq
va   ishtiyoq   yo   ‘qligi   bois   unum   va   samara   bo   ‘lmaydi.   Farhod   kelishi   bilan   bu
ishlar jadallashib, samarali tus oladi.      Farhodning afsonaviy qahramonlardek tesha va metinda tog ‘u toshni qo ‘porib,
chopib uzoqqa uloqtirishi va yigitlarni qariyaga aylantirgan og ‘ir mehnatda tosh -
qazarlar   mushkulini   yengil   qilishi   kabi   tafsilotlar   mohiyatiga   diqqat-e’tibor
qaratsak,   majoziy   ishq   oshiqqa   quvvat   bag   ‘ishlaganini   anglaymiz.   Mehinbonu
bilan Shirin bu g ‘aroyib insonni  ko ‘rishga borganda Farhod majoziy ma’shuq –
Shirin   yuziga   qarashga   sabr-toqati   yetmasdan   hushdan   ketadi   va   uni   izzat-ikrom
bilan   qasrga   olib   borishadi.   Bir-ikki   kunda   o   ‘ziga   kelgan   Farhod   yana   teshasini
olib,   ariq   qazish   uchun   toqqa   yo   ‘l   oladi.   Farhod   diliga   yor   siymosi
muhrlanganidan keyin qo ‘lini mehnat bilan band etishi, aytib o ‘tganimizdek, “Dil
ba   yoru   dast   bakor”   dasturilamalining   badiiy   ifoda   va   ramzlar   asosida   yaratilgan
talqinidir.
         Mehinbonu Farhodni qasrda o ‘zgacha iltifot ko ‘rsatgan holda kutib olishdan
tashqari unga o ‘z taxtini taklif qiladi. Mehinbonu Farhodning havoyi nafsdan pok
va   ma’sumligiga   ishonch   hosil   qilgandan   keyin   unga   shunday   baho   beradi:
“Malakdur   kelgan   inson   suratida,   malakvashliq   mubarhan   hay’atida”.   Shirin   esa
Farhodning   boshidan   bir   taboq   gavhar   sochib,   uning   mehnatini   munosib
taqdirlaydi.   Shu   ma’noda   oshiq-ma’shuq   uchrashuvi,   Farhod,   ya’ni   dard   Shirin,
ya’ni   husn   bilan   o   ‘zaro   duch   kelishi   tufayli   bu   ikkisining   hosilasidan   ishq   yuz
ochadi. Yor yuziga pok nazar bilan qaray olishga o ‘zida quvvat hosil etgan oshiq
uchun   husn   majoziy   ishq   o   ‘tini   avj   oldirish   vositasi   bo   ‘lishdan   tashqari,   uning
ruhini   toblab,   chiniqtirishga   xizmat   qiladi.   Majoziy   ishq   qalb   va   ruhni   haqiqiy
ishqqa tayyorlashning  o ‘ziga xos  jarayoni, uning omili  esa  dard va husn ekanini
unutmaslik   kerak.   Dard   shu   husn   ta’sirida   danakdek   o   ‘z   bag   ‘rida   yotgan   ishq
chechagini   namoyon   etadi.   Shundan   bilamizki,   majoziy   ishq   avom   ishqi   bilan
haqiqiy   ishq   o   ‘rtasidagi   o   ‘ziga   xos   qatlam,   taqdiri   azal   majoziy   ishq   yo   ‘lini
tutgan   oshiq   ahliga   sinov   va   imtihonlarni   hozirlagan.   Qaysi   oshiq   bu   bosqichdan
eson-omon o ‘ta olsa, majoziy ishq hosilasi  va samarasi  sifatida haqiqiy ishqning
zavq va lazzatiga yetishadi. Far hodning ariq qazish ishlarini tugatib, toshhovuz bo
‘yida   Shiringa   atab   qasr   qurishi,   u   yerda   uyushtirilgan   ziyofatda   Shirin   tutgan
qadahdan   mast   bo   ‘lish   tasvirlari   majoziy   ishq   zavqini   tuyishi,   visol   damlari sarxushligi,   yorga   yetish   quvonchi   va   fayzidan   bahra   olishi   ramziy   ma’no   kasb
etadi.   Darvoqe,   qasrdagi   bazmda   Mehinbonu,   Farhod   va   Shirin   ichgan   may   va
sharobni   oddiy   ichimlikdan   farqlash   kerak.   Tasavvuf   istilohida   may   va   sharob
ma’naviy quvvat, ilohiy sir-asrordan voqif  bo ‘lish va uning zavq-shavqi  kabi  bir
qancha ramziy ma’noga ega. Biroq majoziy ishq sharobida zavq va lazzat mavjud
bo   ‘lsa-da,   ammo   uning   o   ‘tkinchi   va   muvaqqat   ekaniga   dostonda   shunday   izoh
berilgan:
Ikki hol ul may ichra hosil erdi,
Kim ham hayvon suyi, ham qotil erdi.
         Hayot odamzotga har qancha lazzat va sarxushlik ato etmasin, uning nihoyasi
achchiq   ekani   haqiqat.   Teranroq   mulohaza   yuritsak,   majoziy   ishq   odamzotga
tiriklik   va   o   ‘lim   mayini   tottiradi.   Navoiy   bu   ikkisining   hosilasi   o   ‘zlikdan   voz
kechish va uning g ‘amidan qutulish tashvishini chekish ekanini bildirgan holda, o
‘z qahramoni Farhod erishgan darajani shunday tasvirlaydi:
Vujudi naqshi ko ‘nglidin yo ‘yuldi,
Ko ‘ngil nangi vujudidin qutuldi.
Qilib o ‘zni xalos o ‘zluk g ‘amidin,
Ne o ‘zluk, balki yo ‘qluq olamidin.
          Farhod   butun   hayoti   davomida   sinov-imtihon,   mashaqqat   va   azob-uqubatlar
evaziga   majoziy   ishq   chechagi   taratgan   muattar   bo   ‘ydan   bahra   oldi.   Ammo   bu
ishq   chechagi   haqiqat   quyoshi   qarshisida   so   ‘lishga   va   iforini   boy   berishga
mahkum. Farhod va Shirin yetishgan visol firoq va hajrga o ‘rin bo ‘shatib berishi
darkor. Farhod va Shirinni majoziy ishq zavqi va lazzati ma’nan va ruhan sarxush
aylash   barobarida,   har   ikkisini   ishq   o   ‘tida   tobladi,   tarbiyaladi   va   haqiqiy   ishq
olami sari yo ‘l olishga hozirladi. Majoziy ishqning haqiqiy ishqqa o ‘rin bo ‘shatib berishi   alohida   bosqich   va   jarayon   ekanini   dostonning   keyingi   boblarida   ko   ‘rish
mumkin.
     Suqrot aytganidek, qalb oynasini  poklagan Farhod ishq yo ‘lida duch kelgan to
‘siq-g  ‘ovlarni   mardonavor  yengib  o  ‘tgani   uchun majoziy  yor   — Shirin visoliga
yetishdi.   Ammo   Farhod   va   Shirin   sevgi-muhabbati   hamda   uning   shavq-zavqi
muvaqqat   va   foniy   ekani   taqdiri   azal   daftariga   bitib   qo   ‘yilgan:   “Visol   ichra
yetishmay oshnolig ‘, Falak soldi aro yerda judolig ‘”.
          Manbalarga   tayanib   majoziy   ishq   haqiqiy   ishqning   soyasi,   majoziy   ishq   –
vosita,  uning  samarasi  haqiqiy  ishq,   deydigan  bo  ‘lsak,   bunda  ham  avom  ishqida
bo ‘lganidek, visol hijronga o ‘rin bo ‘shatib beradi. Ya’ni qasrda Farhodga atalgan
ziyofat   chog   ‘ida   Shirin   paydarpay   qadah   tutib,   uning   ko   ‘nglini   xushnud   etadi.
Farhod   bu   uchrashuvdan   ruhlanadi.   Nozik   tomoni   shundaki,   u   aysh-ishrat   uchun
qasrda   qolmasdan,   dostonda   aytilganidek   “balo   tog   ‘i”ga   jo   ‘naydi.   Biroq   charxi
kajraftor   o   ‘yin   ko   ‘rsatib,   taqdir   yorg   ‘uchog   ‘ida   hajr   zahrini   tuyib,   oshiq-
ma’shuq   ichayotgan   sharobga   bildirmasdan   tashlab   qo   ‘yadi:   hukmdor   Xusrav
Parvez toju taxtiga munosib merosxo ‘r qoldirish niyatida uylanishga qaror qiladi
va   o   ‘ziga   munosib   yorni   qidiradi.   Har   tarafga   otlangan   odamlari   Arman   yurtida
husnu jamolda tengi yo ‘q Shirin degan qiz borligini xabar beradi. Ammo shoh jo
‘natgan   sovchilar   Mehinbonudan   rad   javobini   olib   qaytadi.   Xusrav   Shirin   bilan   -
Farhodning oshiq-ma’shuqligini eshitib, qanday qilib bo ‘lmasin, oshiqni yo ‘ldan
olib tashlash rejasini tuzadi.
     Shu o ‘rinda ta’kidlash joizki, asarning oldingi boblari talqinida Arman yurtiga
kelishdan   oldin   Farhodning   Suqrot   ko   ‘rsatmasi   bo   ‘yicha   manzillarda   uchragan
ajdaho,   Ahriman   va   temir   paykar   ustidan   g   ‘olib   chiqib,   nafsoniy   poklikka
erishgani  va ko ‘zgu tilsimini ochib, unda Shirin jamolini ko ‘rishga muyassar bo
‘lganini   aytib   o   ‘tgan   edik.   Taqdirning   sinov-imtihon   bosqichlaridan
muvaffaqiyatli   o   ‘tib   kelayotgan   Farhod   majoziy   ishq   yo   ‘lini   tutgan   oshiq
maqomiga   ko   ‘tariladi.   Ahamiyat   berilsa,   Xusrav   ham   Shiringa   sevgi-muhabbat
izhor etib, o ‘zining unga munosib yor ekanini da’vo qiladi. Demak, Farhod ham, Xusrav   ham   Shirin   visolidan   umidvor   va   da’vogar   oshiq.   “Mahbub   ul-qulub”
asarida: “Majoziy ishqqa bir mahbub bo ‘lg ‘ay, aning ishqida behud va mag ‘lub
bo ‘lg ‘ay”, deyilganini inobatga olsak, xoslar ishq-muhabbatida ham avom ishqiga
xos oshiq holatiga o ‘xshash “bir mahbub” taqozo etiladi; xoslar bilan avom ishq-
muhabbatining ruhiy holat,  kechinma  va dardu  iztiroblarida, zohiriy jihatdan  olib
qaraganda,   bir-biriga   o   ‘xshashlik   mavjudligini   inkor   etib   bo   ‘lmaydi.   Ammo   bu
ikki ishq turida maqsadlar boshqa-boshqa ekanini unutmaslik kerak. Shu ma’noda,
Xusrav   va   Farhodning   qaysi   ishq   turiga   mansub   oshiq   ekanini   ajratib   olish   qiyin
emas:
Bukun Farhod ul ozodavashdur,
Ki yo ‘qluq bodasidin jur’akashdur.
Fano o ‘ti aro andoqki xoshok,
Vujudi xirmanin pok o ‘rtamish pok.
Bo ‘lubtur o ‘yla haq zotida foniy,
Ki yo ‘qtur anda o ‘zlukning nishoni.
Bu ash’yo ichrakim bo ‘lg ‘ay mazohir,
Ko ‘rar mazharni har yon bo ‘lsa nozir.
        Ulkan   toj-u   taxt   egasi   Xusrav   sovchilarini   jo   ‘natganda   Mehinbonu   chiroyli
ishoralar   orqali   Shirinning   bir   aybi   borligi,  ya’ni   uning   huzurida  er   otini   tutib   bo
‘lmasligini   aytadi.   Xusravning   sovchilari   esa,   Shirinning   Farhoddek   toshyo   ‘nar,
telba bir yigitni yaxshi ko ‘rishini, bu muhabbat dovrug ‘i butun el-yurtga ma’lum
ekanini   ro   ‘kach   qilib,   Mehinbonu   aytgan   so   ‘zlarni   rad   etadi.   Xullas,   Shirinni
nikohiga   olmoqchi   bo   ‘lgan   Xusrav   Mehinbonuning   imo-ishora   bilan   bergan
javobini   to   ‘g   ‘ri   fahmlamaydi.   Tabiiyki,   u   Farhodni   avom   ishqi   maqomidagi   o
‘ziga o ‘xshash oshiq deb o ‘ylaydi.           Shiringa   sovchi   yuborib,   maqsadiga   osonlikcha   erisha   olmagandan   keyin
Xusrav  zo ‘ravonlik,  do ‘q-po ‘pisa  va tahdid  orqali  niyatiga  yetmoqchi  bo  ‘ladi.
Hatto Arman yurtiga katta qo ‘shin tortib, Mehinbonu bilan Shirin turgan qal’ani
qamal qiladi. Farhod uning yo ‘liga bir o ‘zi to ‘g ‘anoq bo ‘lib, qarshi chiqqanida
Xusrav uni nazariga ilmaydi. Bundan ayon bo ‘ladiki, u mutakabbir, kalondimog ‘
va   kuch-qudratiga   ishongan   shoh   bo   ‘lishdan   tashqari,   oshiqlik   da’vosi   bilan
qanday bo ‘lmasin Shirin vasliga yetish choralarini qidiradi.
     Farhodning yolg ‘iz o ‘zi katta qo ‘shinga teng kelolmasligi o ‘z-o ‘zidan ayon.
Ammo bir narsani to ‘g ‘ri tushunish lozimki, Navoiyning maqsadi bu tasvir orqali
ikki turdagi   ishqning bir-biridan farqini ochib berish, ya’ni avom ishqiga mansub
oshiq   qanchalik   kuch-qudratga   ega   bo   ‘lmasin,   baribir   xoslar   ishqi   maqomida
turgan   oshiq   bilan   tenglasha   olmasligini   vositalar   orqali   tasvirlashdir.   Farhod
nafsoniy   poklikka   erishgani   uchun   Xusravdan   har   jihatdan   ustunligini   xatti-
harakatlari va ishq xususidagi bahs-munozarasida anglatib turadi:
Dedikim: kuymagingni ayla ma’lum!
Dedi: andin erur joh ahli mahrum!
Dedi: qay chog ‘din o ‘ldung ishq aro mast?
Dedi: ruh ermas erdi tang ‘a payvast.
          Navoiy   ushbu   suhbat   orqali   Farhod   bilan   Xusravning   ma’naviy   olami,   aql
takomili   va   ishq   to   ‘g   ‘risidagi   fikr-mulohazalariga   ochiq-ravshan   ta’rif   beradi.
Xusrav   zo   ‘ravonlik   orqali   maqsadiga   yeta   olmasligini   bilganidan   keyin   hiyla-
nayrang ishlatib Farhodni  asir  oladi  va uni  zanjirband qilib, Salosil  qo ‘rg ‘oniga
qamab   qo   ‘yadi.   Farhod   bu   qo   ‘rg   ‘onda   Suqrot   ta’lim   bergan   “ismi   a’zam”ni   o
‘qib  zanjirlarni   uzadi, qo  ‘rg  ‘on  atrofida bemalol  aylanib  yuradi,  dashtga  chiqib,
parranda va darrandalar bilan ulfat tutinadi:
Sulaymonvash chekib ul yerga poya, Ki qushlar tortibon boshig ‘a soya.
Qilib ishq o ‘yla shavkat rahnamuni,
Ki sheri sharzani aylab zabuni.
Bo ‘lub ul goh sher ustiga rokib,
Sibou vahsh anga xaylu mavokib.
Zamoni babru qoplondin bo ‘lub shod,
Qilib dildor ko ‘yi itlarin yod.
     Xusrav Farhodning ko ‘ngli karomat nuri bilan yo ‘g ‘rilganini payqaydi. Lekin
g ‘ururi va havoyi nafsi bu haqiqatni tan olishga to ‘sqinlik qiladi. Shu vajdan ishq
yo ‘lidagi raqibini zo ‘rlik va do ‘q-po ‘pisa bilan yenga olmagach, bu ishga falak
zoli — hiylagar kampirni yo ‘llaydi. Aslida falak zoli deb ta’riflangan bu hiylagar
kampir   afsona   va   ertaklarda   bayon   etilgan   yovuzlik   timsolidan   farq   qiladi.
Dostonda   kampirning   dunyo   timsoli   sifatida   talqin   etilishida   katta   ma’no   bor.
Nafsoniy poklikka erishgan Farhodga dunyo kampir qiyofasida ko ‘rinadi. Xusrav
esa   shu   kampir   —   dunyoning   makr-hiylasi   vositasida   Farhodni   mag   ‘lub   etadi.
Kampir   ming   bora   sinovdan   o   ‘tkazgan   hiylasini   amalda   qo   ‘llab,   Farhodni   bu
olamdan ketishga majbur qiladi. Qolaversa, Farhodni dard timsoli deb atagan edik.
Dard va husn uchrashishidan majoziy ishq amalga oshadi, o ‘z navbatida, u qalb va
ruhni haqiqiy ishq dargohiga tayyorladi. Dardning vazifasi shundan iborat edi. O ‘z
vazifasi   va xizmatini   bajarib bo  ‘lganidan  keyin dard  ketishi   kerak,  unga  hamroh
husn ham o ‘z vazifasini ado etganidan keyin zavolga yuz tutadi. Shuni ta’kidlash
lozimki, dard va husnni bir-biridan ajratib bo ‘lmaydi:
Firoqida bukunluk tonglaliqmen,
G ‘amidin o ‘ylakim, suvsiz baliqmen. Baliq holi bu bo ‘lg ‘ay suvdin ayru,
Ki tolpinmoqdin o ‘lg ‘ay istabon su.
Aning hajrida tolpinmoq ishimdur,
Chu tolpindim, o ‘lub tinmoq ishimdur.
         Majoziy ishq ulkan dengizga qiyoslansa,  bu ishq yo ‘lidagi  oshiq-ma’shuqlar
unda   suzib   yurgan   baliqlarni   eslatadi.   Qachonki,   shu   dengizdan   biri   chiqarilsa,
ikkinchisi   quruqlikka   tashlangan   baliq   holiga   tushadi.   Mavlono   Jaloliddin   Rumiy
ta’biri bilan aytganda, ikkita tirik qush bir-biriga bog ‘lab qo ‘yilsa, ko ‘kka parvoz
eta   olmaydi.   Garchi   qanotlari   to   ‘rtta   bo   ‘lsa   ham.   Chunki   ikkilik   mavjud.   Shu
ikkilik yo ‘qolsa, har ikkisi ham parvoz eta oladi. Zero, orada ikkilik qolmaydi.
Shu fikr-mulohazalarga tayanib aytadigan bo ‘lsak, Farhod va Shirin, ya’ni dard va
husnni   majoziy   ishq   bu   olamda   ikki   qushdek   juftlagandan   keyin   dunyo   timsoli
sifatidagi   kampir   birini   parvoz   ettirgach,   ikkinchisi   ham   ilojsiz   unga   ergashib,
izidan   parvoz   qildi.   Bundan   ko   ‘rinadiki,   falak   zoli   —   kampir   shu   ikki   qushning
parvoziga sharoit yaratib berdi. Dunyoning tarhi shunday yaratilgan bo ‘lib, Farhod
va Shirin kamolot bosqichiga ko ‘tarilib, emin-erkin parvoz etish baxtiga muyassar
bo ‘lsa, Xusrav kabi nafs quliga aylangan oshiqlarga majoziy ishq mayidan totish
nasib   etmaydi.   Farididdin   Attor   aytganidek,   o   ‘zini   yuz   baloga   giriftor   etishdan
boshqa   narsaga   erishmaydi.   Navoiy   Farhod   va   Xusrav   obrazini   bir-biriga   zid   -
ma’noda talqin etishi ayni shu farqni ko ‘rsatib berish, shuning barobarida majoziy
ishq takomil  natijasida  haqiqiy ishq ostonasiga  qay tariqa yetib borishi  va vahdat
hosil bo ‘lishini obrazli tarzda chizib berishdan iborat:
Gar ul ishqimda hirmon birla ketti,
Vale ishqi kamolin sobit etti.
Vujudin o ‘rtab ul so ‘zu gudozi, Haqiqatqa badal bo ‘ldi majozi.
Tutub soqiy vahdat jomin tavfiq,
Nasibi ayladi haq rohi tahqiq.
Baqo gulshanida sultonliqqa yetti,
Haqiqat mulkida xonliqqa yetti.
         Ko ‘rib o ‘tganimizdek, majoziy ishq bulog ‘ini ochish uchun dastlab dard bo
‘lishi   kerak.   Dard   bo   ‘lgan   taqdirda   oshiqlik   chinakam   va   haqiqiy   tus   oladi.
Shuningdek,   dard   bo   ‘lgan   mahalda   oshiq   qalbi   va   ruhiyatida   poklanish   jarayoni
kechib,   oshiq   bu   yo   ‘lda   uchraydigan   g   ‘ov   va   to   ‘siqlarni   mardonavor   yengib   o
‘tishga   bel   bog   ‘laydi,   mashaqqat   yukini   yelkasiga   oladi.   Yana   shuni   unutmaslik
kerakki, mazkur dostonda bayon etilganidek, husn bo ‘lgan taqdirda dard harakatga
tushadi,   o   ‘z   bag   ‘rida   turgan   ishq   chechaklarini   namoyon   etishga   intiladi   va
majoziy ishqni haqiqiy ishq sari otlantiradi. Shu ma’noda aytadigan bo ‘lsak, dard
va   husn   egizakka   o   ‘xshaydi,   ularning   bir-biridan   ajralishini   tasavvur   etib   bo
‘lmaydi.   Agar   dard   mavjud   bo   ‘lsa,   u   husnni   qidirib   topadi,   shu   husn   tufayli
maqsadiga vosil bo ‘ladi, o ‘z navbatida, husn ham dard bo ‘lmagan taqdirda hech
qanday ma’no kasb etmaydi. Arman mamlakatida tog ‘da ariqni qazishda qiynalib
turgan odamlar Farhodning tashrifidan   keyin birdaniga harakatga tushib, ishlarida
unum bo ‘lishi husn dardni kutib turganini  anglatadi. Dard kelishi bilan husn ham o
‘z vazifasini ado etishga kirishadi.
         Navoiyning san’atkorligi shundaki,   Farhod, ya’ni dard bo ‘lgan taqdirda ichki
dushman   —   nafs   ajdahosi,   Ahriman   dev   va   temir   paykarni   yengib   o   ‘tish   nasib
etadi,   Suqrot   hakim   dargohiga   borib,   majoziy   ishq   ta’limi   olinadi.   Dard   bo   ‘lgan
taqdirda ichki dushmandan xalos bo ‘lish orqali tashqi dushman — Xusrav ustidan
g   ‘alaba   qozonish   qiyin   bo   ‘lmaydi.   Shulardan   xulosa   chiqarib,   Alisher   Navoiy
“Farhod   va   Shirin”   dostonini   yigit-qizning   sevgi-muhabbatini   tarannum   va   vasf
etishga   bag   ‘ishlagan,   desak   to   ‘g   ‘ri   bo   ‘larmikan?   Ko   ‘rib   o   ‘tilganidek,   bu asarning   ma’no-mohiyatiga   yetib   borish   va   uni   haqiqiy   holicha   tasavvur   etish   o
‘quvchidan muayyan ilmga ega bo ‘lishni  talab etadi. “Farhod va Shirin” dostoni
ustida olib borilgan mazkur tadqiqotimiz bu asar olamiga kirib borish va uni kashf
etish   yo   ‘lida,   aytish   joiz   bo   ‘lsa,   bir   urinishdan   iborat.   Hali   bu   asarni   yanada
teranroq tadqiq etish borasida  izlanishlar davom etishi shubhasiz.
                                                     Xulosa.
     1.Alisher Navoiy to oxirgi asari bo ‘lmish «Mahbub ul-qulub» yozilgunga qadar
o ‘zi ham  «majoziy   ishq»  deb ishlatib kelgan hodisani umri nihoyasida mohiyatan
alohida ikki turga farqlab, birini   «avom ishqi»   va ikkinchisini   «xavos ishqi»   deb
nomladi. Shu bilan Farhod va Shirin, Layli va Majnun kabi boshdan-oyoq pok tuyg
‘ularga yo ‘g ‘rilgan «alohida fazilat egalariga xos ishq»ning ko ‘pchilik odatda
ko   ‘zda   tutadigan   yigit-qiz   orasidagi   oddiy   «oshiq-ma’shuq»likdan   ham,   Oliy
haqiqatning   mutlaq   jamoliga   oshufta   tasavvuf   ahli   intilishlaridan   ham   butunlay
farq   qiluvchi   mumtoz   bir   tuyg   ‘u,   alohida   holat   ekanligini   maxsus   ta’kid   etishga
erishdi.   Suqrot   tilidan   «haqiqiy   ishq»   yo   ‘lida   bir   vosita   sifatida   ta’rif   etilgan «majoziy ishq» aslida Navoiy badiiyat olamida mustaqil  hodisa sifatida o ‘zligini
namoyon etdi.
   2.  “Farhod va Shirin” dostonida ifodalangan ishq-muhabbatni navoiyshunoslikda
uzoq vaqt odatiy, ya’ni avom ishqi sifatida talqin va tavsif qilib kelindi. Holbuki,
Farhod va Shirin sevgi-muhabbati iztirobini avom ishqi talabi asosida tahlil etilsa,
Farhodning   to   ‘rt   manzilda   uchragan   to   ‘siq-g   ‘ovlarni   yengib   o   ‘tishining   asar
syujetiga olib kirilgani tushunarsiz bo ‘ladi. Shu bois “Farhod va Shirin”, “Layli va
Majnun” tipidagi dostonlarning ichki qatlami va mohiyatida aks ettirilgan majoziy
ishqni   nafsi   havodan   poklanmagan   avom   sevgisi   zamiridagi   ishq   turidan   ajratib
olish qiyin kechadi.
     3.  «Majoz tariqi» bosqichi islom mintaqa ma’naviyati takomilining eng oliy pog
‘onasi   bo   ‘lib,   Tavhid   ta’limotining   eng   mukammal   talqini   deb,   qarash   mumkin.
«Haqiqat   asrori»,   ya’ni   Tavhid   mazmunini   «majoz»,   ya’ni   ushbu   zohir   bo   ‘lib
turgan
olamdan  qidirish,   Haq   asrorini   anglab  etish   uchun   xolis   niyat,  pok   ko  ‘ngil   bilan
«majoz»ni, «foniy», o ‘tkinchi dunyo, «surat» ni tadqiq etish, tushunib etish orqali
Haqiqatni,   «ma’noni»   anglashga   urinish,   birinchi   navbatda,   inson   qalbiga   quloq
tutish, samimiy va beg ‘araz mehr bilan o ‘zgalar qalbiga yo ‘l topish, Insonlarni,
tabiatni   tushunish   orqali   Haq   asrorini,   Tavhid   mohiyatini   idrok   etish   -   «Majoz
tariqi»ning buyuk ajdodlarimiz Xusrav Dehlaviy va Bahovaddin Naqshband, Hofiz
Sheroziy   va   Lutfiylardan   meros   bo   ‘lib,   Alisher   Navoiy   ijodida   o   ‘zining   eng
mukammal ifodasini topgan o ‘ziga xos dunyoqarash, tafakkur tarzining mohiyati,
asl o ‘zagidir.
          4.   Manbalarga   tayanib   majoziy   ishq   haqiqiy   ishqning   soyasi,   majoziy   ishq   –
vosita,  uning  samarasi  haqiqiy  ishq,   deydigan  bo  ‘lsak,   bunda  ham  avom  ishqida
bo ‘lganidek, visol hijronga o ‘rin bo ‘shatib beradi .
            5.   Navoiyning   san’atkorligi   shundaki,   Farhod,   ya’ni   dard   bo   ‘lgan   taqdirda
ichki   dushman   —   nafs   ajdahosi,   Ahriman   dev   va   temir   paykarni   yengib   o   ‘tish
nasib   etadi,   Suqrot   hakim   dargohiga  borib,  majoziy   ishq   ta’limi   olinadi.   Dard  bo
‘lgan  taqdirda ichki   dushmandan  xalos  bo  ‘lish  orqali  tashqi  dushman  —  Xusrav ustidan   g   ‘alaba   qozonish   qiyin   bo   ‘lmaydi.   Shulardan   xulosa   chiqarib,   Alisher
Navoiy “Farhod va Shirin” dostonini yigit-qizning sevgi-muhabbatini tarannum va
vasf etishga bag ‘ishlagan, desak to ‘g ‘ri bo ‘larmikan? Ko ‘rib o ‘tilganidek, bu
asarning   ma’no-mohiyatiga   yetib   borish   va   uni   haqiqiy   holicha   tasavvur   etish   o
‘quvchidan muayyan ilmga ega bo ‘lishni  talab etadi. “Farhod va Shirin” dostoni
ustida olib borilgan mazkur tadqiqotimiz bu asar olamiga kirib borish va uni kashf
etish   yo   ‘lida,   aytish   joiz   bo   ‘lsa,   bir   urinishdan   iborat.   Hali   bu   asarni   yanada
teranroq tadqiq etish borasida  izlanishlar davom etishi shubhasiz.
                                    Foydalanilgan adabiyotlar:
1. Каримов   И .   А .   Юксак   маьнавият -   енгилмас   куч .   – Т .:   Маьнавият ,   2008 .-   Б
176 .
2. Alisher Navoiy. Asarlar. 13-jild. T., 1966.
3. Alisher Navoiy. Asarlar, 14-jild. 1967.
4. Alisher Navoiy. Asarlar. 15-jild. T., 1968.
5. Alisher Navoiy. Mahbub ul-qulub, T., 1983.
6.     Alisher   Navoiy.   Mukammal   asarlar   to   ‘plami   8.   Alisher   Navoiy.   Asarlar,   14-
jild. 1967. 7. Alisher Navoiy. Mukammal asarlar to ‘plami. 6-j. T. 1990.
8. Alisher Navoiy. Xamsa. T., 1960.
9.  
Bertels. B.E. Ibranniye trudi. Nizami i Fuzuli. M.: «Nauka», 1962. -S.174.
10.   Sittayi   Farididdin   Attor   (   O   ‘zFA   Sharqshunoslik   instituti   qo   ‘lyozmalar
xazinasi, inventor №813), 17a-varaq.

„XAMSA“ DOSTONLARIDA MAJOZIY ISHQ HAQIDAGI SHOIR MULOHAZALARI Reja: I. Kirish. II. Asosiy qism: 1. Majoziy ishq haqida A.Navoiydan oldingi allomalarning qarashlari. 2. Majoziy ishq haqida A.Navoiy fikrlari. 3. A.Navoiy „Xamsa“ida majoziy ishq talqini. 4. „Farhod va Shirin“ dostonida ishq talqini. III. Xulosa. IV. Foydalanilgan adabiyotlar ro ‘yxati.

Kirish „O‘z tarixini bilmaydigan, kechagi kunini unutgan millatning kelajagi yo‘q. Bizning qadimiy va go‘zal diyorimiz nafaqat Sharq, balki jahon svilizatsiyasi beshiklaridan biri bo‘lganini xalqaro jamoatchilik tan olmoqda va e’tirof etmoqda. Bu tabarruk zamindan ne-ne buyuk zotlar, olim-u ulamolar, siyosatchi va sarkardalar yetishib chiqqani, umumbashariy svilizatsiya va madaniyatning uzviy qismiga aylanib ketgan dunyoviy va diniy ilmlarning, ayniqsa, islom dini bilan bog‘liq bilimlarning tarixan eng yuqori bosqichga ko‘tarilishida ona yurtimizda tug‘ilib kamolga yetgan ulug‘ allomalarning xizmatlari beqiyos ekani bizga ulkan g ‘urur va iftixor bag‘ishlaydi“. 1 Alisher Navoiyning bebaho merosi nafaqat turkiy xalqlar, balki butun bashariyat uchun bamisoli obihayot manbai, barhayot ma'naviy sarchashmalardan biri hisoblanadi. Olti asrga yaqin muddatda turkiy tafakkur karvoniga sarbonlik qilib kelayotgan ushbu mutafakkir shoir va benazir shaxsning hayot maslagi, tengsiz tafakkur dahosi va har bir satri oltinga teng bo‘lgan asarlari odamiylikning oliy sabog‘idir. Alisher Navoiyning bebaho merosi nafaqat turkiy xalqlar, balki butun bashariyat uchun bamisoli obihayot manbai, barhayot ma’naviy sarchashmalardan biri hisoblanadi. Olti asrga yaqin muddatda turkiy tafakkur karvoniga sarbonlik qilib kelayotgan ushbu mutafakkir shoir va benazir shaxsning hayot maslagi, tengsiz tafakkur dahosi va har bir satri oltinga teng bo‘lgan asarlari odamiylikning oliy sabog‘idir. Shoir asarlaridagi umuminsoniy va barhayot g‘oyalar ushbu badiiy ijod namunalarini talqin va tadqiq etish barcha zamonlar uchun dolzarbligini ko‘rsatadi. Joriy 2020-yilning 19 oktyabr kuni - Prezidentimiz Shavkat Mirziyoyev tomonidan imzolangan „Buyuk shoir va mutafakkir Alisher Navoiy tavalludining 580 yilligini keng nishonlash to‘g‘risida“gi qarorning O‘zbek tili bayrami arafasida 1 Karimov I.A. Yuksak ma’naviyat-yengilmas kuch.-Toshkent .: Ma’naviyat, 2008.

e’lon qilinganida ajib bir ramziylikni ko‘raman. Bu ramziylik mumtoz o‘zbek adabiy tilida ulug‘ ijodiy kashfiyotlar qilgan, turkiy xalqlar adabiyotining bosh manbai bo‘lgan Hazrat Navoiyga ehtirom, eng avvalo, o‘zbek tiliga, o‘zbek madaniyatiga ehtirom ekanida namoyon bo ‘ladi. Qarorda buyuk shoirning abadiyatga daxldor asarlarini o‘rganish, ularning mukammal nashrini tayyorlash masalalari bilan birgalikda navoiyshunoslik ilmining keyingi rivojlanish bosqichlariga ham tizimli va ilmiy jihatdan asoslangan holda yondashilgan. SHuningdek, Alisher Navoiyning ijodiy merosini chuqur o‘rganish va ommalashtirishga ulkan hissa qo‘shgan mahalliy va xorijiy davlatlar fuqarolarini hamda ilmiy ijodiy muassasalarni taqdirlash maqsadida Alisher Navoiy ordenini ta'sis etish yuzasidan taklif kiritilishi navoiyshunos olimlar uchun ham muhim rag‘bat namunasi bo‘ldi. Jahon tajribasiga ko‘ra, orden va medallar davlatchilik tarixida muhim o ‘rin egallagan sarkardalar, davlat arboblari nomi bilan ta’sis etiladi. Alisher Navoiy ordenining ta’sis etilishi yangi O‘zbekiston o‘z davlatchilik taraqqiyotini ilm-ma’rifat va ma’naviy yuksalish bilan chambarchas belgilayotganining yorqin ifodasidir. SHu bilan birga, xorijiy davlatlarda saqlanayotgan, Alisher Navoiy qalamiga mansub va u yashagan davrga oid qo‘lyozmalarning faksimile nusxalarini mamlakatimizga olib kelish choralari ko‘rilishi navoiyshunoslar oldida ulkan mas’uliyat turganini ham eslatadi. CHunki yangi nusxalarni o‘rganish, talqin va tadqiq etish ishlari adabiyotshunoslikning yangi-yangi ufqlari ochilishiga imkon yaratadi.

Ushbu bob avvalida biz islom mintaqa adabiyotining rivoji haqida gapirar ekanmiz, dunyoni idrok etish va uni ijodiy akslantirish nuqtai nazaridan ham adabiyot taraqqiy etib borganiga ishonch hosil qildik. Alisher Navoiyning nazariy kuzatishlari bilan adabiy jarayonining borishini qiyoslab xulosa qilish mumkinki, bu taraqqiyot ikki katta davrga bo ‘linadi. Birinchisi, VII-XI asrlar bo‘lib, bu davrning eng yuksak namunasi Firdavsiy „Shohnoma“si deyish to‘g‘ri bo ‘ladi. Ushbu bobning birinchi faslida bu davrni qisqacha tavsiflab o‘tdik. Alisher Navoiyning badiiy ijod tariqiga oid mulohazalari bu davrga daxl etmaydi. Ikkinchisi, yirik davr XII-XV asrlar bo‘lib, Alisher Navoiy yuqorida ko‘rib o‘tilgan mintaqa adabiyotiga oid nazariy mulohazalarida ayni shu davr shoirlariga e’tibor qaratadi. Nega? Ma’lumki, adabiyot mavzularining markazida inson, uning ruhiyat dunyosi yotadi. Insonning kechinmalari esa, asosan, ikki yo‘nalishda kechadi: biri insonning Oliy haqiqatga, Haqqa, Borliqning mohiyatiga, sodda qilib aytsak, maxluqning Xoliqqa munosabati, nisbati masalasi; ikkinchisi insonning o‘zi singari maxluqlarga, ya’ni o‘zga insonlarga, atrof-voqelik, mavjud jamiyatga munosabati. Birinchi yo‘nalish Insonni o‘z ko‘ngli bilan suhbatga chaqiradi, ruhiyatning ichki teran qatlamlariga yo‘nalgan bo ‘ladi. Ikkinchi yo‘nalishda ijtimoiy munosabatlar tizimida har bir insonning o‘rni masalasiga ko‘proq e’tibor qaratiladi. Sanoiy ijodida har ikki yo‘nalish aralash tadqiq etilgan, Navoiy iborasi bilan aytsak: „haqiqat asroriga majoz tariqi maxlut“ etilgan. Bu ulug‘ mutafakkir shoirning mintaqa she’riyatida mavqei shu qadar balandki, „haqiqat tariqining suxanvari“ Farididdin Attor ijodi ham, xamsanavislik an’anasi boshida turgan Nizomiy Ganjaviy dostonchiligi ham uning „Hadiqa“sidan sarchashma oladi. Jaloliddin Rumiy yozgan edi: Attor ruh budu Sanoiy du chashmi o‘,

Mo az pai Sanoiyu Attor omadem. 2 (Attor ruh edi, Sanoiy uning ikki ko‘zi, Biz Sanoiy va Attor izidan keldik.) Buyuklarning biror so‘zi behikmat bo‘lmaydi. Nega Mavlono Jaloliddin Attorni „ruh“ga Sanoiyni esa „ikki ko‘z“ga qiyos etadi? „Hadoyiq ul-haqiqa“ asarini Yevropa sharqshunoslari uzoq vaqt „tasavvuf qomusi“ deb talqin etdilar. Lekin bu asarni diqqat bilan o‘rgangan Ye.E. Bertelsning guvohlik berishiga ko‘ra, unda na „tariqat“ iborasi uchraydi, na „Haq vasli“ haqida so‘z boradi. „Hadoyiq“10 bobdan iborat bo‘lib, ularning birinchisi „tavhid“, ikkinchisi „na’t“ (payg‘ambar madhi), uchinchisi aql va to‘rtinchisi ilm haqida, beshinchisi ishq haqida bo‘lib, Sanoiy Abu Ali ibn Sinoni tanqid qiladi va ishqni aqldan ustun qo‘yadi. Oltinchi bob „nafsi kull“ haqida bo‘lib, uni shoir piri murshid qiyofasida tasvirlaydi. Yettinchi bob ilmi nujumga bag‘ishlangan. To‘qqizinchi bob do‘stlik va dushmanlik haqidagi hikoyatlarni o‘z ichiga olsa, oxirgi o‘ninchi bobda Sanoiy o‘z tarjimai holidan so‘zlab, bu dunyoga etak siltab, zohidlikni ixtiyor etganligi sabablarini bayon qiladi. Shoir faxr bilan aytadi: Yek suxan z-in-u olami donish, Hamchu Qur’oni porsi donash. 3 (Bunda har so‘z - bir olam bilim, Xuddi fors tilidagi Qur’on deb bilgudek) Shoir bu dostonda so‘z kamolini eng yuksak darajaga olib chiqqanini ta’kidlab, o‘zini hazrati Muhammad (S.A.V.) ga qiyosan „Shoirlar xotami“(oxirgi yakunlovchi shoir) deb ataydi: Xotami anbiyo Muhammad bud, Xotami shoiron manam, hama sud. (Payg‘ambarlar oxirgisi Muhammad edi, 2 Bertels. B.E. Ibranniye trudi. Nizami i Fuzuli. M.: «Nauka», 1962. -S.174. 3 O ‘sha asar. -S.177.