logo

ISLOM TEOLOGIYASI VA TARIX FALSAFASI

Yuklangan vaqt:

08.08.2023

Ko'chirishlar soni:

0

Hajmi:

87.234375 KB
ISLOM TEOLOGIYASI VA TARIX FALSAFASI
REJA:
1.   Islom   dini   kelishi   arafasida   arablarda   yakkaxudolik     g‘oyalari.
Payg‘ambarimizning shajaralari va tavallud topishlari  hamda birinchi  vahiy
kelishi va Payg‘ambarimiznig hijratlari
2.  Qur’oni karim – Allohning muqaddas kitobi. Qur’onning sahifalanishi
va oyatlari soni .  Xulafoi Roshidin va xalifaliklar davri
3.   Kalom ilmi tarixi va rivojlanishi. Islom ilohiyoti – kalom falsafasining
shakllanishi   (VIII-IX   asrlar).   Tasavvuf   ilmining   paydo   bo‘lishi   va
rivojlanishi: dastlabki mutasaffivlar
4.   Islom   dinida   falsafaning   o‘rni   va   islom   falsafasining   paydo   bo‘lishi.
Kalom   ilmida   Ash’ariya   ta’limoti   tarixi   va   uning   vakillari .   Kalom   ilmida
Moturidiy ta’limoti va uning vakillari .
5.  Mo‘‘taziliya ta’limoti tarixi va uning rivojlanishi .  Mo‘‘taziliya ta’limoti
vakillari va ularnig aqidaviy qarashlari .  Xavorijlar haqida ma’lumot
6.   Islom   dinida   movarounnahrlik   faylasuflar:   Abu   Nasr   al-Farobiy,   Ibn
Sino va ularning merosi . 
7. Forobiy falsafasi: inson – jamiyat – jarayon
8.  Ibn Xa l dunning tarix falsafasi Qadim Movarounnahr o‘lkasi ilm-fan va ma’rifatning, shu bilan biraga san’at,
madaniyat va me’morchilikning ham manbai bo‘lgan. SHu sabab ham “Samarqand
ro‘yi zamining eng go‘zal yurti, Buxora esa, islom dining quvvat beruvchi shahri”
degan   haqqoniy  bir   ibora  paydo   bo‘lgan.  Ikki   daryo  o‘rtaligida   joylashgan   ushbu
daryoning   bilim   bulog‘i   ekanligini   oldin   ham,   hozirda   ham   SHarq   va   G‘arb   tan
olgan   va   tan   olmoqda.   Lekin   afsuski,   yigirmanchi   asrning   oxirgi   o‘n   yilligiga
qadar-Sobiq   Ittifoq   davrida   allomalarimiz   nomlari   yashirildi,   “Sizlar   savodsiz
xalqsizlar”-degan   tamg‘a   bosildi.   Natijada   xalqimiz,   ularning   kimligini   bilmadi,
o‘zini savodsiz millat deb hisobladi. Allohga shukurlar bo‘lsinki, yorug‘ kun kelib,
xalqimizdan   bunday   tamg‘a   olindi,   mute’lik   zanjiri   uzildi,   xalqimiz   o‘z   tarixiga,
undagi   olimlariga,   o‘zining   o‘zbek   ekanligiga   g‘urur   bilan   qaraydigan   bo‘ldi.   Bu
kun   yillar   davomida   orzuga   aylangan-YUrtimizni   mastaqilligi   kunidir.   Ushbu
kundan   boshlab,   ayni   unit   bo‘lgan   allomalarimiz   nomlarini   qayta   tiklanishi,
ularning   boy   ilmiy   merosini   xalqimiz   ongi   va   shuuriga   etkazish   siyosati   ilgari
surildi. Endi  elkasiga  oftob tegib,  erkin nafas  ola  boshlagan  xalq qullik  kishanini
qaytadan kiymaydi 1
. 
Ma’lumki,   YAqin   va   O‘rta   SHarq   xalqlari   qadimdan   boy   falsafiy,   ijtimoiy-
axloqiy   an’analarga   ega.   Ayniqsa,   O‘rta   Osiyo,   Eron   va   Afg‘aniston   xalqlari
o‘rtasida   ko‘p   mushtaraklik   va   o‘xshashliklar   mavjud.   Ular   azaldan   bir-biri   bilan
iqtisodiy   va   madaniy   aloqa   qilganlar.   Boz,   ustiga   shunday   davrlar   bo‘lganki,   bu
mamlakatlar   bitta   davlat   tarkibiga   kirgan:   O‘rta   asrlarda   Xuroson   hozirgi   Eron,
Afg‘anistonning   juda   ko‘p   maydonini   qamrab   olgan   edi.     Bu   mintaqa   asosan
turkigo‘y   va   forsgo‘y   xalqlardan   iborat   bo‘lib,   XIV-XV   asrlarda   Temuriylar
boshchiligidagi markazlashgan davlatga birlashgan edi. 
Mana   shuning   uchun   ham   yuqoridagi   mamlakatlar   xalqlarining   o‘ziga   xos
madaniyati   bo‘lishi   bilan   bir   qatorda,   ular   o‘rtasida   ma’naviy   yaqinlik   bor.   Zero
ularning tarixiy taqdiri bir xil bo‘lib, moddiy va ma’naviy boyliklar bir-biriga o‘tib
va   ta’sir   qilib   turgan.   Ayniqsa,   bu   hol   ularning   urf-odatlri,   marosimlari,   xulq-
odobi, turmush tarzida yaqqol namoyon bo‘ladi. 
1   Каримов И. А. Озод обод Ватан, эркин ва фаровон щаёт пиравард ма=садимиз.-Тошкент: 
Ызбекистон, 2000. Ж.  VIII . Б. 24. O‘zaro   aloqadorlik,   bir-biriga   ta’sir   ijtimoiy-falsafiy,   axloqiy   muammolarni
yoritishda ham ko‘zga tashlanadi. 
O‘tmishning  mashhur   mutafakkirlari  o‘z falsafiy  ta’limotini  asoslashda   faqat
qadimgi   yunon   mutafakkilarining   boy   ilmiy   merosidan   foydalanish   bilan
chegaralanib   qolmasdan,   qo‘shni   arab   mamlakatlari,   Turkiya,   Eron,   Afg‘aniston,
Hindiston,   Xitoy   madaniyati   ilmiy   yutuqlari,   fandagi   kashfiyotlaridan   ham   ogoh
bo‘lganlar. 
1.   Islom dini kelishi arafasida arablarda yakkaxudolik  g‘oyalari .
Payg‘ambarimizning shajaralari va tavallud topishlari hamda birinchi vahiy
kelishi va Payg‘ambarimiznig hijratlari
Islom arafasida diniy tafakkur tez rivojlanganining yorqin dalili – har xil
aqidalarning ko‘pligidir. Johiliya arablarining «dahr» aqidasiga alohida to‘xtash
lozim. Bu aqida insonning taqdiri oldindan belgilanganligi, u erkin iroda yoki
ixtiyor egasi emasligi, peshonasiga «yozilgan» narsa albatta sodir bo‘lajagi va
undan qutulib bo‘lmasligi haqida edi. Aksariyat johiliya arablari shu aqidada
edilar, deb taxmin qilish mumkin. Zero, taqdiri – falakka ishonish ular
dunyoqarashini asosini tashkil qilar etardi. Narigi dunyo borligiga, bu dunyoda
zahmat chekkanga u dunyoda ajr, gunoh ishlar qilganga azob berilishiga ishonch
yo‘q edi. Borliqning egasi, oliy hokimi sifatida muayyan bir xudodan ko‘ra
ko‘proq qandaydir «Dahr», inson irodasi bilan hisoblashmaydigan va undan yuqori
turadigan tasodifiy o‘zgarishlar jarayoni tasavvur qilinardi. Ularning e’tiqodicha,
o‘limdan so‘ng hamma narsa tugaydi, shuning uchun bugungi kun bilan yashab
qolish kerak.
Bunday kayfiyat ayniqsa quraysh zodagonlari orasida kuchli edi. Balki, nima
uchun   keyinchalik   islom   adabiyotida   «dahriy»   so‘zini   «mo‘min»ga   nisbatan
antonim   sifatida   ishlatilganini   shu   bilan   izohlash   mumkindir.   «Dahriy»lar   haqida
Qur’onda   quyidagi   so‘zlar   aytilgan:   «ular   deydilar:   faqat   bitta   –   bu   dunyodagi
hayotimiz bor – yashaymiz va o‘lamiz: bizni faqat dahr (vaqt, taqdir, falak) halok
qiladi» (al – Josiya, 24). Arabcha «dahr», «manun - manoyo», «ajal - ojol», «hatf -
hutuf»,   bizning   tilimizda   esa   «o‘lim»,     «taqdir»,     «ajalning   etishi»,   «falak» ma’nolarini   anglatadigan   so‘zlar   bilan   ifodalangan   bu   aqidaga   ko‘ra   insonning
taqdiri uning qo‘lida emas ekan, o‘z navbatida bu hol qaerdadir eng qudratli, undan
qudratlisi   bo‘lmagan   bir   kuch   mavjudligini   taqozo   etadi.   CHunki   kuchli
taqdirlovchi   bo‘lmasa,   taqdir   o‘z   –   o‘zidan   sodir   bo‘lmaydi.   Johiliya   she’riyatida
bu   kuchning   insonga   nisbatan   fe’li   –   a’moliga   ishoralar   bor,   ammo   biron   marta
ham uning ismi berilmagan. 
Makkadagi   markaziy   ibodatxona   -   Ka’bada   arablarning     uch   yuzdan   ortiq
sanamlari joylashtirilgan, ularning ichida eng mashhurlari – Hubal va «Allohning
qizlari» nomini olgan al – Lot, Manot va al – Uzzalar edi.      
Bundan  bir   yarim  asr   muqaddam   nemis  olimi  Maks  Myuller  politeizm  bilan
monoteizm   o‘rtasidagi   o‘tkinchi   bir   bosqich   to‘g‘risida   yozgandi;   genoteizm   deb
atalgan   bu   davrda   inson   boshqa   ko‘p   xudolarning   mavjudligiga   ishongan   holda
muayyan   bir   bosh   xudoga   sig‘inadi.   Tavhid   (yakkaxudolik)   g‘oyasiga   intilish,
bilishimizcha,  ko‘p  qadimgi  xalqlarga  xos  narsa.   Buning natijasi  o‘laroq qadimgi
yahudlarda  YAxve,   yunonlarda  Zevs,   rimlilarda   YUpiter,   turkiy   xalqlarda  Tangri
va   slavyanlarda   Perun   tushunchasi   vujudga   kelgan.   Arablarda   bu   g‘oya   «Alloh»
nomi va uning rasuli Muhammad faoliyatida o‘zining to‘la ifodasini topdi. 
   «Alloh» tushunchasi  dastlab arablarda qachon paydo bo‘lganini aniq aytish
qiyin.   Islom   arafasida   “Alloh”   arablar   xudolarining   eng   ulug‘i   (Johiliya
she’riyatida   Alloh   bilan   qasam   ichish   iboralari   ko‘p   uchraydi),   Islomda   esa   u
yakkayu – yagona, borliqning yaratuvchisi, Qiyomat kunining Parvardigor – egasi,
insonlarga   Muhammad   (sav)   ni   o‘zining   elchisi   sifatida   yuborgan   Xudodir.
Qur’onda Alloh tomonidan jazolanib yo‘q qilib yuborilgan qavmlar orasida samud
qabilasi eslatiladi. Ana shu samudlarning Ravvafadagi ibodatxonasidan topilgan II-
III   asrlarga   tegishli   yozuvda   Alloh   ismi   aniq-ravshan   o‘qiladi.   Matn   tarjimasi
quyidagicha:   «Bu   -   Allohning   kohini,   robatulik   Magiduning   o‘g‘li   SHa'udat
bizning   xojamiz-noib   janoblarining   homiyligida   Allohga   -   Samud   xudosiga   atab
qurgan   uy».   Demak,   milodning   II-III   asrlarida,   ya’ni   islom   ta’limotidan   qariyb   5
asr oldin samudlar o‘zlarining bosh xudosini Alloh deb ataganlar.  «Alloh» Makka ahlining bosh xudosi maqomida bo‘lgan degan fikr ham bor.
Qur’onning   qurayshiylarga   qaratilgan   quyidagi   oyatlari   buning   tasdig‘i   bo‘lishi
mumkin: «CHindan ham sen ulardan «Osmonlar va Erni barpo qilgan, Quyosh va
Oyni odamlarga xizmat qildirgan kim?»...»Kim samodan suv tushirib, o‘lgan erni
qayta tiriltiradi» deb so‘rasang, ular «Alloh» deydilar (Ankabut, 61-63). Al-An’om
surasining 148-oyatida: «Mushriklar albatta aytadilar: «Agar Alloh xohlaganida na
biz   va   na   ota-bobolarimiz   mushrik   bo‘lmasdik»,   degan   so‘zlarni   uchratamiz.
Bunday   so‘zlarni   aytishi   mumkin   bo‘lganlar,   albatta,   Alloh   to‘g‘risida   tuzukkina
tushunchaga ega bo‘lganlar.
Nihoyat,   manba’larga   ko‘ra,   Makka   zodagonlari   islom   arafasida   savdo-sulh
bitimlari va boshqa har qanday huquqiy hujjatlarni «bismika Allohumma» iborasi
bilan  boshlashni   odat   qilganlar.   Bu   arablarning   hayotida  bevosita   islom   arafasida
juda   katta   o‘zgarish   yuz   berganidan   dalolatdir.   Zero,   mazkur   iboradagi
«Allohumma»   so‘zi   aniq-ravshan   yagona   xudoga   ishora   qiladi   va   semantik
jihatdan   «Alloh»   so‘zidan   farq   qilmaydi   (bu   erda   «umma»   so‘z   yasovchi   suffiks
emas,   balki   «qotib»   qolgan   morfemadir).   Milodiy   615   yili   Qurayshiy   zadogonlar
Hoshimiylar   xonadonini   Makkaning   chekkasi   «SHa’b   Abu   Tolibga»   badarg‘a
qilganlarida   teriga   yozilgan,   keyinchalik   qurt   eb   ketgan   hujjatning   tepasiga
«bismika Allohumma» deb yozib qo‘yilgandi. Hijraning 6-yili (628 y.) aynan shu
ibora   bilan   bog‘liq   qiziq   voqea   yuz   berdi.   Muhammad   payg‘ambar   va   Makka
mushriklarining   vakili   Suhayl   ibn   Umar   o‘rtasida   Hudaybiya   bitimi   yozilayotgan
paytda rasululloh «Bismillohir Rahmonir Rahim» bilan boshlashni buyurdi. Ammo
Suhayl   bunga   e’tiroz   bildirib,   «bismika   Allohumma»   deb   yozishni   talab   qildi.
Kotiblik qilayotgan Ali b. Abu Tolib qanchalik norozilik bildirmasin, Muhammad
(sav)   sulhga   erishish   maqsadida   bu   talabni   qabul   qildi.   Gap   shundaki,   Suhayl
«Alloh»   so‘ziga   emas,   balki,   butun   iboraga   qarshi   edi,   chunki   «Bismillohir
Rahmonir   Rahim»   sof   islom   iborasi   bo‘lib,   uni   mushrik   qabul   qilishga   tayyor
emasdi.   Demak,   Makka   ahli   to‘lig‘icha   diniy   jihatdan   johil,   xalq   va   xoliq
tushunchalaridan   bexabar   deyish   juda   ham   to‘g‘ri   emas   ekan.   Ularning   ma’lum qismi   yagona   xudoning   mavjudligiga   iqror   bo‘lgan,   islom   tavhidiga   juda   yaqin
bo‘lgan g‘oyalarga e’tiqod qilgan kishilar bo‘lib chiqyapti.
YI   asr   oxiri   va YII  asr   boshlarida  arab  xalqining asrlar   uzra hukmron bo‘lib
kelgan   dinidan   voz   kechib,   mukammal   falsafiy   dinga   etishish   uchun   intilishining
ramzi   sifatida   hanifchilik   (tahannuf)   harakati   yuzaga   keldi.   Haniflar   ochiqdan-
ochiq   sanamlarni   masxara   qilar,   jamiyatda   keng   tarqalgan   ichkilikbozlik,   qimor
o‘yinlari   va   boshqa   zararli   illatlarga   qarshi   kurashga   chaqirardilar.   Qur’onning
to‘qqizta surasida haniflar zikr qilingan. Bu suralarning mazmuniga ko‘ra haniflar
«yahudiy ham, xristian ham, mushrik ham emas, balki Ibrohimni o‘zlariga o‘rnak
qilib olgan kishilardir». Ibn Hishom o‘zining “Sira”sida haniflardan Zayd bin Amr,
Varaqa   bin   Navfal,   Ubaydulloh   bin   Jahsh,   Usmon   bin   Huvayrislarning   qisqacha
tarjimai   hollarini   keltirib,   ular   kichik   bir   guruh   (usba)   tashkil   qilganlari,
qurayshlarning toat-ibodatlari va marosimlarini inkor qilganlarini qayd qiladi.
Qur’onning   9   ta   surasida   (Baqara,   135;   Ol-Imron,   67;   an-Niso,   125;   al-
An’om,   79,   161;   YUnis,   105;   an-Naxl,   120,   123;   ar-Rum,   130;   al-Haj,   31;   al-
Bayyina,   5)   haniflar   zikr   qilingan.   Bu   suralarning   mazmuniga   ko‘ra,   haniflar
yahudiy ham, xristian ham, mushrik ham emas. Balki Ibrohimni o‘ziga o‘rnak qilib
olgan, ya’ni Ibro- himga  ergashgan,   unga   izdosh   bo‘lgan  kishilardir.   Ibrohimga
eng yaqin kishilar jumlasiga Qur’on Muhammad payg‘ambar va imon keltirganlar
(ya’ni musulmonlar)ni qo‘shadi. Hozirgi zamon arab tilida ham "hanif", "hunafo"
so‘zla-ri "haqiqiy musulmon", "yagona Alloxga e’tikddga asos-langan haqiqiy din"
(ya’ni islom) ma’nolarida ishla-tiladi. Demak, Qur’on talqiniga ko‘ra, Muhammad
"mil-lat   Ibrohim   hanif"ga   mansub   bo‘lib,   "din   Ibrohim   hanif"ni   tiklagan   va
davom ettirgan bo‘lib chiqadi.
Umayya   bin   Abu   Saltga   mansub   xisoblangan   bir   baytda   "Qiyomat   kunida
Alloh   oldida   din   al-Hanifadan   boshqa   hamma   dinlar   soxtadir   ("Kullu   dinin
yovmal-qiyoma   in- dalloxi   illo   al-Hanifa   zo‘r",   —   degan   so‘zlar   bor   41
.   Av-
valambor, bu so‘zlarning o‘zi soxta bo‘lmasa, ya’ni bu so‘zlar  haqiqatan Umayyaga
tegishli   bo‘lsa,   unda   "hanif",   "hani-fiya"   atamalarining   Umayya   bergan   talqini
Qur’on va umuman islom talqinidan farq qilmayapti. Islom   arafasida   ba’zilar   rohib   libosini   kiygan- larni   hanif   deb   hisoblardilar,
ammo   Muxdmmad   ularni   haniflarga   muxolif   deb   bilardi.   SHunday   rivoyat   bor:
rohib   libosini   kiyganlardan   Abu   Omir   bin   Nu’mon   Ma- dinaga   kelib,
payg‘ambarni   uchratibdi-da:   Bu   erga   nima   olib   kelding?"   —   deb   so‘rabdi.
Payg‘ambar:   "Ibrohim-ning   dini   —   haniflikni",   —   deb   javob   beribdi.   "Men   ham
shu dindaman", — degan ekan Abu Omir, "Yo‘q, sen u  dinda emassan, balki unga
unda   bo‘lmagan   narsani   ki- ritgansan,   sen   fosiqsan",   —   debdi   payg‘ambar.   Abu
Omir,   shu   rivoyatga   ko‘ra,   Muhammad(s.a.v)ga   achchiq   qilib,   Madi-naga   qarshi
qo‘shin   yuborish,   ya’ni   islomga   qarshi   kurash- ga   ko‘ndirish   maqsadida
Vizantiyaga otlanibdi, ammo u  erga ketayotib, u SHomda vafot qilibdi
Payg‘ambarimizning shajaralari va tavallud topishlari hamda birinchi vahiy
kelishi va Payg‘ambarimiznig hijratlari
Muhammad   (sav)   har   bir   inson   boshidan   kechirishi   lozim   bo‘lgan   takomul
bosqichlarini   bosib   o‘tdi.   U   570   yilda   uncha   boy   bo‘lmagan,   ammo   Makkaning
mashhur   urug‘iga   mansub   oilada   tug‘ildi.   Otalari   Abdulloh   yozgi   SHom   safari
paytida   farzandlarini   ko‘rmay,   onalari   esa   6   yil   keyin   olamdan   o‘tdilar.   YOsh
Muhammad   ikki   yil   Makkaning   yirik   arboblaridan   hisoblangan   bobolari
Abdulmuttalib   tarbiyasida   bo‘ldilar.   Bobolari   vafotidan   so‘ng   8   yoshlaridan   u
kishiga amakilari Abu Tolib homiylik qildilar. O‘sha davr taomuliga ko‘ra bunday
homiylik   yuridik   status   (maqom)ga   ega   bo‘lib,   zarur   paytda   u   butun   hoshimiylar
xonadonining   himoyasini   ta’minlardi.   Payg‘ambar   poda   boqish   bilan   juda   erta
mehnat faoliyatini boshladi. Bu kamtarinlikka va har qanday mehnatni qadrlashga
o‘rgatdi. O‘spirinlik yillarida “Fijor” urushida amakilari bilan bir safda qatnashib,
tegishli   harbiy   ko‘nikmaga   ega   bo‘ldilar.     So‘ng   qarindoshchilik,   qabilachilikdan
qat’i   nazar   mazlumning   tarafini   olishga   qaratilgan   “Fudul   ittifoqi”ga     a’zo   bo‘lib
siyosiy tajriba orttirdilar. Xadicha onaning moli bilan SHom safariga borishlari va
u kishi bilan turmush qurishlari katta ro‘zg‘orni boshqarish mahoratini berdi. SHu
paytdan   boshlab   Makkaning     ko‘zga   ko‘ringan   kishisiga   aylandilar   va   va’daga
vafodorligi   va   sodiqligi   tufayli   hamma   u   kishini   Muhammad   Amin   deb   atay
boshladi. 35 yoshlarida Makka rahbarlari Ka’bani qayta qurishga qaror qildi. Qora toshni   o‘rniga   qaytib   qo‘yish   masalasida   nizo   chiqqanda   uni   juda   tez   va   hikmat
bilan hal qilganlari hammani qoyil qoldirdi. 
Aytish mumkinki, shu voqeadan so‘ng u kishining shaxsiy hayotlarida keskin
o‘zgarish   yuz   berdi.   Qabiladoshlarining   e’tiqodi   noto‘g‘ri   yo‘lda   ekaniga
ishonchlari komil holda bobokalonlari Ibrohim alayhissalom yo‘li (tavhid)ni qayta
tiklash   tadorikini   o‘ylay   boshladilar.   SHu   maqsadda   har   yili   Ramazon   oyida
tanholikni   ixtiyor   qilib,   Hiro   tog‘idagi   g‘orda   chilla   tutdilar.   Nihoyat,   40   yoshga
yaqinlashganlarida 610 milodiy yili Ramazon oyining 17 kuni Jabroil alayhissalom
orqali Allohdan “Alaq” surasining besh oyati u kishiga birinchi vahiy bo‘lib keldi. 
SHu   erda   bir   nuqtaga   e’tibor   berish   zarur.   Islomiy   adabiyotga   ko‘ra
Qur’onning nozil bo‘lishi  va Payg‘ambarga birinchi  vahiy kelishi  bir  narsa emas,
boshqa   –   boshqa   narsa.   Qur’onning   “Inna   anzalnahu   fiy   laylatil   qadr”   oyatiga
ko‘ra, Qur’on bir varakayiga Allohning o‘zi tomonidan ettinchi osmondan birinchi
(dunyo)   osmoniga   “laylatul   qadr”   kechasi,   ya’ni   Ramazon   oyining   26   dan   27   ga
o‘tar kechasi nozil qilingan. Birinchi vahiy esa, Qur’onning boshqa oyatiga ko‘ra
“Yavmal   Furqon   yavma   iltaqa   al   -   jam’an”,   ya’ni   Furqon   kuni   (yaxshilik   –
yomonlikni ajratadigan kun), ikki jamoa to‘qnashgan kuni (Badr jangi yuz bergan
kunga ishora; bu 17 – ramazon kuniga to‘g‘ri keladi) sodir bo‘lgan. Payg‘ambarga
vahiylarning   kelishi   23   yil   davom   etgan:   13   yil   Makkada   va   10   yil   Madinada.
Vahiy   hodisasi   (fenomeni)ni   ratsional   uslub   vositasida   tushuntirish   amri   –   mahol
narsa,   zero   Jabroil   alayhissalomni   faqat   Payg‘ambar   ko‘rgan   va   eshitgan.   Hatto
Xadicha ona ham qanchalik urinmasin biron marta ko‘rishga muyassar bo‘lmagan.
Aytishlaricha, Muhammadning payg‘ambarlik faoliyati birinchi bor erta tong
yog‘dusiga   o‘xshash   ro‘yadan   boshlangan.   Buning   ma’nosi-uning   ichki   dunyosi
tashqi   (zohir)   hayotining   davomi   bo‘lib   qoldi,   degani,   ya’ni   uning   zehni   o‘ngida
ham,   tushida   ham   bir   narsa:   o‘zi   qabul   etishga   va   boshqalarga   etkazishga   tayyor
bo‘lgan din bilan band bo‘ldi. Payg‘ambarning Makkadagi hayoti davrida islomga
da’vat sof diniy tusda edi, faqat Madinaga hijrat qilingandan keyin u siyosiy qiyofa
kasb etdi. Bu tabiiy hol, zero, dastlab aqidani qaror toptirmoq, g‘oyalarni qalblarga jo   qilmoq,   qulay   sharoit   yaratilgandan   so‘nggina   shu   asosda   jamiyat   qurmoq
mumkin edi. Qur’onning Makka va Madina suralari bunga dalil.
Islomga   da’vat   arablar   uchun   batamom   yangi,   ularga   avvallari   noma’lum
bo‘lgan   yoki   ular   ishonmaydigan   ba’zi   tushunchalarni   olib   keldi.   Ularning
birinchisi   va   eng   muhimi   -   «vahdoniyat»-   yakka   xudolikning   yangicha   talqini,
ikkinchisi - oxirat, qiyomat kuni hisob berish va u bilan bog‘liq narsalar, nihoyat,
uchinchisi - payg‘ambarga Allohdan vahy bo‘lib tushgan kitobdir. 
Ushbu   yangi   tushunchalarni   kiritish   bilan   barobar   payg‘ambar   batamom
yangicha   axloq   tarbiyachisi   sifatida   maydonga   chiqdi.   U   qadimgi   razil   odatlarni
rad etib, keyinchalik islom axloqi yoki payg‘ambar sunnati nomini olgan maslakni
targ‘ib   qildi.   Payg‘ambarning   da’vati   johiliya   arablari   uchun   shunchalik   begona
ediki,   hatto   ular,   Qur’on   ta’biri   bilan   aytganda,   «oldin   o‘tgan   bobolarimizdan
bularni  eshitmagandik»,  «bu haqda boshqa  millatda (dinda)  ham  eshitmagandik»,
derdilar.   Demak,   bular   umuman   arab   jamiyati   uchun   ham   va   xususan   arablar
orasidagi boshqa millat (din) vakillari (yahudiylar, xristianlar) uchun ham yangilik
edi.
Payg‘ambar   deyarli   uch   yil   maxfiy   ravishda   da’vat   bilan   shug‘ullandi.
Birinchi   da’vatlar   faqat   eng   yaqin   qarindoshlarga   qaratildi   («vanzir   ashirataka-l-
aqrabiyn»   -   ash-SHuaro,   214).   Sababi   -   urug‘chilik   udumiga   ko‘ra   qarindoshlari
uni   himoya   qilishlari   mumkin   edi.   SHundan   so‘ng   unga   butun   Makka   va   uning
atrofidagilarga murojaat etish buyurildi («litunzira Umm al-quro va man havlaho»
- ash-SHo‘ro, 7). Makka deganda asosan quraysh qabilasi ko‘zda tutilsa, atrofi esa
quraysh   bilan   ittifoqdosh   qabilalarni   o‘z   ichiga   olardi.   Demak,   mantiqan   dastlab
urug‘   bilan   yakdillik,   so‘ng   qabila   sadoqati   (asabiya)   Muhammad   (sav)   ga
muvaffaqiyat   keltirishi   lozim   edi.   Ammo   unday   bo‘lmadi,   chunki   boshqa   turdagi
asabiya   g‘olib   keldi.   U   ham   bo‘lsa,   qadimgi   odatlarga   sodiqlik   hissi.   Qur’onda
aytilishicha, «agar ular bir nojo‘ya ish qilib qo‘ysalar, otalarimiz shunday qilgan va
Allohning   bizga   amri   bu,   derdilar»   (al-A’rof,   28).   Aynan   mana   shu   hissiyot
dastlabki davrlarda ko‘pchilikning payg‘ambarga ergashishiga yo‘l bermadi. Hatto hoshimiylar xonadoni ham urug‘chilik odatiga ko‘ra payg‘ambar tarafida bo‘lgani,
uni himoya qilganiga qaramay, yoppasiga islomga kirmadi. 
YAna   bir   muhim   narsani   e’tiborga   olmoq   darkor.   Makka   zodagonlarining
butun   fikri   –     zikri   halqaro   savdodan   katta   daromad   olish   bilan   band   edi.   Bu
boylikning   zaminida   esa,   butparastlikka   asoslangan   diniy   marosimlar   yotardi.
Islom ta’limoti butparastlikni tag – tomiri bilan yo‘q qilishga qaratilgandi. To‘g‘ri,
dastlab   Makka   zodagonlari   Muhammad   (sav)   ta’limotiga   tegishli   e’tibor
bermadilar:   unga   haj   mavsumi   paytlarida   vasaniyaga   qarshi   faoliyat   olib   borgan,
shovqin   suronli,   adabiy,   she’riy   va   shunga   o‘xshagan   boshqa   turli   harakatlarga
qaraganday munosabatda bo‘ldilar. Ammo tez orada sezildiki, ish ular o‘ylagandan
xatarliroq tus ola boshladi. Muhammad (sav) ga ergashayotgan, uni payg‘ambar –
rasul   deb   e’tirof   etayotganlar   va   shu   yo‘lda   da’vat   qilayotganlar   soni   kundan   –
kunga ortib bordi. Payg‘ambar  turli  urug‘  vakillaridan  bir  qanchasini  o‘z  atrofida
to‘plashga   erishdi.   Quraysh   zodagonlari   dastlab   hoshimiylar   xonadonining
boshlig‘i   Abu   Tolibdan   Muhammad   (sav)   ota   –   bobolar   e’tiqod   qilib   kelgan
xudolarni   haqorat   qilish,   qabilani   ichdan   qo‘porishni   zudlik   bilan   to‘xtatsin,   deb
talab   qildilar.   Abu   Tolib   bu   haqda   Muhamad   (sav)   ga   aytganda,   u:   «Agar   bir
tarafimga Quyoshni, ikkinchi tarafimga Oyni qo‘yib, bu ishni tashlashni so‘rasalar,
o‘lsam ham ko‘nmayman», - deb javob qildi. 
Ataba   bin   Rabi’a   degan   bir   shaxs   Quraysh   zodagonlari   nomidan   bevosita
Muhammad   (sav)   ga   murojaat   qilib:   «Boylik   istasang,   to‘plab   beraylik,   toki   eng
boy   kishi   bo‘lgin.   SHon   –   shuhrat   istasang,   o‘zimizga   boshliq   yoki   podshoh
qilaylik va so‘zingdan chiqmaylik. Agar senga kelayotgan  «narsa» sen daf’ qilish
ilojini   topa   olmayotgan   qandaydir   arvohlar   bo‘lsa,   tabib   axtaraylik,   toki   qancha
mablag‘   sarf   qilib   bo‘lsada,   seni   ulardan   xalos   qilaylik»,   -   debdi.   Unga   javoban
Muhammad   (sav)   Qur’on   oyatlaridan   tilovat   qilish   bilan   cheklanibdi.   Ataba
tushunibdiki, bu masalada Muhammad (sav) bilan hech qachon kelishib bo‘lmaydi.
SHundan   so‘ng   quraysh   zodagonlari   Muhammad   (sav)ga   qarshi   turli   usullar
bilan   kurashni   avj   oldirdi.   Uni   sehrgar,   majnun,   yolg‘onchi   deb   e’lon   qildilar.
Unga   ergashganlarga   azob   berdilar.   Muhammad   (sav)   sahobalardan   bir   guruhini Habashistonga   jo‘natishga   majbur   bo‘ldi,   zero   xalqaro   savdo   yo‘llari   ustidan
hukmronlik   uchun   kurashda   Makkaning   raqibi   bo‘lgan   Habashiston   muhojirlarni
yaxshi qabul qilishiga ishonch bor edi. Darhaqiqat, shunday bo‘ldi ham. Ayni shu
paytda   Makkada   ko‘zga   ko‘ringan   ikki   shaxs   islomga   kirdi:   payg‘ambarning
suyukli   amakisi   Hamza   b.   Abdulmuttalib   va   Umar   b.   al-Xattob.   Quraysh   qisqa
muddat musulmonlarga tazyiqini susaytirishga majbur bo‘ldi. 
Ammo   tez   orada   mushriklarning   adovati   yanada   ashaddiylashdi.     SHahar
boshliqlari   eng   qattiq   chora   ko‘rishga   qaror   qildilar:   ular   Muhammad   (sav)   va
uning tarafdorlari bilan aloqalarni batamom uzish haqida shartnoma qabul qildilar.
SHundan   so‘ng   musulmonlar   shaharning   janubi-   sharqiy   chekkasidagi   «shaa’b
Abu Tolib» deb nomlangan joyga badarg‘a qilindilar.  Surgun deyarli 3 yil davom
etdi.   Qurayshni keskin qoralovchi Qur’on oyatlari aynan shu yillari nozil bo‘lgan
(al-Anbiyo,   98-100;   al-Humaza,   1-9;   al-Qalam,   10-15;   al-Furqon,   27-29;   ad-
Duxxon, 43-48). Pirovardida tadbir mushriklar uchun muvaffaqiyatsiz tugadi. 
Ammo   taqdir   taqozosi   bilan   shu   yil   (619y.)   Muhammad   (sav)   uchun   og‘ir
qayg‘u   yili   bo‘ldi:   bir   oy   ichida   u   ikki   eng   aziz   kishisi   -   amakisi   Abu   Tolib   va
rafiqasi  Xadichadan  judo  bo‘ldi.  Salkam  bir  oydan  so‘ng haj   marosimi  boshlandi
va payg‘ambar hojilar orasida o‘z ta’limotini targ‘ib qila boshladi. SHu yoki kelasi
yili YAsribdan kelgan hojilar rasulullo va uning ta’limoti bilan qiziqib qoldilar. Bir
qaraganda   deyarli   ahamiyatsiz   ko‘ringan   bu   voqea   yaqin   kelajakda   Muhammad
(sav) va islom taqdirini batamom o‘zgartirib yubordi. Kelasi yili (620y.) Xazrajdan
6 vakil Muhammad (sav) bilan uchrashdi va nafaqat islomni qabul qildi, balki uni
YAsribda yoyishga va’da berdi ham. 621 yilgi haj mavsumida YAsrib arablaridan
12   kishi   (9   xazrajiy   va   3   ausiy)   rasulullo   bilan   uchrashuvga   keldi.   Uchrashuv
Makka   va   Mino   orasidagi   Aqaba   degan   joyda   yuz   berdi   va   uning   natijasida
birinchi bor erishilgan kelishuv «birinchi Aqaba qasamyodi» (bay’at  al-Aqaba al-
uvla) degan nomni oldi. 
SHuni   ta’kidlash   joizki,   hijradan   taxminan   bir   yil   oldin,   ya’ni   Aqaba
uchrashuvi bilan deyarli bir paytda “Me’roj” hodisasi bilan bog‘liq al – Isro surasi
nozil bo‘lgani e’lon qilingandi. Mazkur suraning 1- oyati quyidagi mazmundadir: «Bir   kuni   kechasi   oyati   –   mo‘‘jizalarimizni   ko‘rsatish   uchun   o‘z   bandasi
(Muhammad)ni   (Makkadagi)   Masjid   al   –   Haromdan   biz   atrofini   tabarruk   qilib
qo‘ygan   (Quddusdagi)   Masjid   al   –   Aqsoga   sayr   etdirgan   Zot   (Alloh)ga   hamdu
sanolar   bo‘lsin!».   Tafsirlarga   qaraganda,   Payg‘ambar   Buroq   ismli   otga   minib,
Makkadan   Quddusga,   Quddusdan   etti   osmonga   ko‘tarilgan   va   malakut   olamini
ziyorat   etgan.   Sidratul-Muntahoda   aytishlaricha,   Payg‘ambarga   uch   narsa   berildi:
Baqara   surasining   oxiri   (Omanarrasulu),   Allohga   shirk   keltirmaganlar   jannatga
kirishi   huquqi   va   me’roj   hadyasi   sifatida   besh   vaqt   namoz.   Bularning   hammasi
shunday   qisqa   fursatda   voqe’   bo‘lganki,   Payg‘ambar   chiqib   ketayotib   hujra
eshigini   yopganlarida   qimirlab   qolgan   xalqa   qaytib   kelganlarida   ham   silkinib
turgan ekan. Ilohiyotda me’roj masalasiga aql bovar qilmaydigan ilohiy hodisa deb
qaraladi.  Bizningcha,   hijra   arafasida,   o‘sha   murakkab  sharoitda   bu   o‘ziga   xos   bir
imtihon   rolini   o‘ynadi.   Hech   ikkilanmasdan   Me’rojni   tasdiq   etgan   kishigina
mo‘min bo‘lishi mumkin edi. Har bir musulmon bu masalaga munosabat bildirishi
kerak bo‘ldi. Birinchi bo‘lib buni tasdiq etgan Abu Bakr «Siddiq» - tasdiq etuvchi
degan nomni oldilar.
Yana bir yil o‘tgach, 622 yilgi haj mavsumida   73 erkak va 2 ayoldan iborat
YAsrib   musulmonlari   jamoasi   keldi.   Ular   tunda   yashirincha   Muhammad   (sav)
bilan   uchrashdilar.   Ikkala   tomon   yana   bir   bor   ahdi-paymon   qildilar.   Ikkinchi
Aqaba   qasamyodi   nomini   olgan   bu   tadbirdan   so‘ng   payg‘ambar   YAsrib   ahlining
a’zosi sifatini oldi. Hozirgi zamon iborasi bilan aytganda bu Makka shahar-davlati
fuqaroligidan   YAsrib   shahar-davlati   fuqaroligiga   o‘tish   degan   so‘z   edi.   Ikkinchi
Aqaba uchrashuvidan  so‘ng Makka  musulmonlari  yakka  holda yoki  jamoa-jamoa
bo‘lib YAsribga ko‘cha boshladilar. YAsrib ahli, rivoyatlarga qaraganda, har kuni
erta   sahardan   to   qoq   peshinga   qadar   shahar   tashqarisiga   chiqib   payg‘ambarning
kelishini kutardi. 
Quraysh zodagonlari Muhammad (sav) ning Makkadan ketishi oqibatini aniq
– ravshan tasavvur qildilar. Albatta, payg‘ambar YAsribda yagona rahnamo bo‘lib
qoladi,   islom   Arabiston   bo‘ylab   tarqala   boradi   va   Makkaning   nufuziga   bolta
uriladi. Xo‘sh, nima qilmoq kerak? Nihoyat, Makka zodagonlari Muhammadni qatl qilmoq,   lekin   bu   tadbirni   jamoat   –   jam   bo‘lib   o‘tkazish,   har   bir   urug‘dan   bir
navqiron yigit ajratilib, bir paytning o‘zida qilich urishi haqida qaror qabul qildilar,
toki   uning   urug‘i   barcha   urug‘larga   qarshi   urush   e’lon   qila   olmasin   va   xun   bilan
cheklansin.  Muhammad   (sav)   va   uning   safdoshlari   tadbirkorlik   ko‘rsatdilar   va
hijra muvaffaqiyatli ravishda amalga oshirildi. Ayni shu kunlarda Qur’onning hijra
xususidagi   oyatlari   (Tavba,   40,   an-Niso,   97)   nozil   bo‘lgan.   Demak,   hijra   islom
dinining sunnatlaridan biri  degan  ta’rifni  oldi. Payg‘ambar  esa uni  to 8-hijriy yil,
ya’ni   Makka   fath   qilingunga   qadar   YAsrib   shahar-davlatining   qonuniy   fuqarolik
huquqiga aylantirdi.   Hijra  islom   tarixida  batamom  yangi  -  Makkadan   keskin  farq
qilgan Madina davrini boshlab berdi.
2.  Qur’oni karim - Allohning muqaddas kitobi. Qur’onning sahifalanishi va
oyatlari soni .  Xulafoi Roshidin va xalifaliklar davri
Islom   bayrog‘i   ostida   birlashgan   arab   qabilalari   tomonidan   turli   qo‘shni
mamlakatlarni   zabt   etish  natijasida   mutlaqo  yangi   geopolitik  holat   vujudga  keldi.
Qadimiy   boy   an’analarga   ega   bo‘lgan   Misr,   Suriya,   Mesopotamiya,   Eron,   O‘rta
Osiyo   kabi   madaniyat   o‘choqlari   istilo   etilib,   bir   davlat   ichiga   birlashtirildi.
Natijada, tarixiy sivilizatsiyalar o‘rtasida bevosita muloqot boshlanib, yangi islom
madaniyati   shakllana   boshladi.   Ichki   Arabiston   hududida   shaharlar   mavjud
bo‘lishiga   qaramasdan,   hajmi   va   ahamiyati   jihatdan   yangi   bo‘lgan   markazlar
vujudga   kela   boshladi.   Ularning   shakllanishida   arablar   bilan   bir   qatorda   boshqa
xalq vakillari  ham  faol  qatnashdilar. YAngi shaharlar qurilishi  davlatning harbiy-
siyosiy mavqeini mustahkamlashda muhim o‘rin egalladi. 
Har   bir   xalqning   madaniy   yuksalishi   va   sivilizatsiyasining   baholanishida
yozuv   muhim   o‘rin   tutadi.   Arab   yozuvi   IV   asrda   oromiy-nabotiy   yozuv   asosida
paydo   bo‘ldi.   Bu   yozuv   Hijozda   tarqalgandan   so‘ng,   hijoziy   deb   nomlana
boshlandi.   Arabiston   yarim   orolida   hijoziy   yozuvdan   oldin   makkiy   va   madaniy
yozuvlar   mavjud   edi.   Makka   shahrida   Madina   shahar-davlatiga   qaraganda   yozuv
ilgariroq   paydo   bo‘lgan.   Buning   sababi   savdo   sotiq   rivojlangan   jamiyatda
dehkonchilikka   asoslangan   jamiyatdan   ko‘ra   yozuvga   extiyoj   ko‘proq   bo‘ladi. Makkaliklar   savdo-sotiq   shartnomasini   oldindan   yozib   qo‘yar   edilar.   Islom   dini
tarqala boshlagan davrda Arabiston yarim orolida   hijoziy   xat turi keng qo‘llanilar,
vahy ,   Abu   Bakr   sahifalari   va   ‘Usmon   mushafi   shu   xatda   bitilgan   edi.   ‘Usmon
mushafi har xil yordamchi shakl va nuqtalardan xoli yozilgan. Unga  juz’ lar,  hizb lar
va   boshqa   ko‘rsatkichlarning   alomatlari   qo‘yilmagan.   Kuf iy   yozuvi   paydo
bo‘lguncha   Mushaf   va   boshqa   hujjatlar   ana   shu   xatda   yozilgan.   Kufiy   yozuvi
hijoziy   xatining   naqsh   bilan   bezatilganidir.   Kufiy   xati   o‘zining   shakli   jihatidan
chiroyli   va   qulay   bo‘lganligi   sababli   Qur’on   va   boshqa   asarlar   kufiy   xatida   bitila
boshladi.
Arabiston   yarim   orolida   xat-yozuv   mavjud   bo‘lsada,   u   mukammal   emasligi,
arab   bo‘lmagan   aholi   uchun   o‘rganishning   qiyinligi   bilan   ajralib   turgan.   Arab
istilolari   Arabiston   yarim   orolidan   tashqariga   chiqqan   davrda   ham   islom   davlati
hukumatiga   oid   hujjatlar   zabt   etilgan   hudud   tilida   olib   borildi.   Masalan,   devon
ishlari Misrda qibtiy, SHomda yunon, Iroqda esa fors tillarida yuritildi. Ma’lumki,
xalifa   ‘Umar   ibn   al-Xattob   devonlar   tizimini   xalifalik   tizimiga   eronliklardan
o‘zlashtirdi. Avvalo, eronliklar uchun devonlar tizimi qadimdan ma’lum bo‘lib, uni
boshqa   tilda   olib   borilishi   bir   qator   qiyinchiliklarni   keltirib   chiqarar   edi.
Ikkinchidan,   arablar   tomonidan   zabt   etilishiga   qaramasdan   o‘z   tillarini   saqlab
qolgan   SHom   va   Misrda   hukumatga   oid   hujjatlar   Arabiston   yarim   orolidagi
mavjud   hijoziy   yozuvning   noqulayliklaridan   voz   kechish   maqsadida   amalga
oshirildi.   CHunki,   hijoziy   yozuvida   22   harf   mavjud   bo‘lib,   harflarning   bir-biriga
qo‘shish   orqali   yasaladigan   tovushlar   tabiiyki,   arab   bo‘lmagan   aholi   talaffuzida
noaniqliklar yarata r e di. 
Aholining   kundalik   madaniy-iqtisodiy   hayotida   muhim   o‘rin   tutadigan
vositalardan   biri   pul   muomalasidir.   Arab-musulmon   davlati   Vizantiya   va
Sosoniylar   imperiyasiga   tegishli   hududlarni   zabt   etganlaridan   keyin   ham   bu
davlatlarda   qadimdan   mavjud   bo‘lgan   tilla   va   kumush   tangalar dan   foydalanildi .
Albatta,   bu   tangalardagi   zardushtiylik   va   xristian   dinlariga   oid   timsollar   saqla ni b
qoldi.   Bu   tangalar   Umaviy   xalifa   ‘Abd   al-Malik   ibn   Marvon   davrigacha   shu
xolatda   zarb   etilaverdi.   Demak,   yangi   tashkil   topayotgan   davlatda   istilo   etilgan hududlarni   islomlashtirish   bilan   birga   arablashtirish   tizimi   bir   hilda   amalga
oshirilmadi. Buning asosiy sabablaridan biri arab yozuvining boshqa yozuvlardan
noqulayligi va kechroq ya’ni, IV asrdan keyin paydo bo‘lgani bo‘lsa, ikkinchidan,
zabt   etilgan   hududlarda   yashovchi   tub   aholining   madaniyati   arab   madaniyatiga
nisbatan avvalroq rivojlanganidir.
Qur’onning jamlanishi.   Qur’on – islom dinining asosiy manbasi va qadimiy
adabiy-tarixiy va madaniy yodgorlik hisoblanadi. U VII asrdagi  arablar hayoti va
ijtimoiy  holatini  o‘zida aks   ettiradi.  Unda diniy-falsafiy tasavvurlar   va rivoyatlar,
qabila-urug‘chilik   hayot   tarziga   xos   an’ana,   urf-odat   va   marosimlar,   ijtimoiy-
iqtisodiy   munosabatlarni   tartibga   soluvchi   huquqiy   va   axloqiy   qonun-qoidalar,
oila-nikoh, ajdod va avlodlarga munosabat, mulkchilik va vorislik, savdo-sotiq va
qarz-muomalalariga xos ko‘rsatmalar o‘z ifodasini topgan. 
Ma’lumki,   Muhammad   payg‘ambar   davrida   Qur’oni   karim   etti   xil   l ahjada
(610-632 yillar) nozil qilingan. Abu Bakr to‘plam holiga keltirgan Qur’onda ham
etti   qiro‘at   mavjud edi. Payg‘ambar  vafotidan so‘ng arab istilolari  natijasida turli
mintaqa   musulmonlarining   Qur’on   tilovati   bir-biridan   farq   qilib,   turli
tortishuvlarga   sabab   bo‘la   boshladi.   Hududlardagi   aholi   Qur’on   tilovatini   o‘sha
erdagi   qorilardan   o‘rganar   edilar.   Tabiiyki,   bu   qorilar   biron-bir   lahjaga   mansub
bo‘lganlar.   Masalan,   H o‘ ms   va   Dimashq   ahli   –   Mu‘oz   ibn   Jabal   (vafoti   639   y.),
Iroq ahli Ubayy ibn Ka‘b, Kufa ahli ‘Abdulloh ibn Mas‘ud (vafoti 652 y.), butun
Suriya   ahli   esa   Ubayy   ibn   Ka‘b   (vafoti   650)   va   boshqalar   esa   Abu   Muso   al-
Ash‘ariy   (vafoti   665   y.)   qiroatida   tilovat   qilar   edilar.   Bu   esa   Ozarbayjon   istilosi
davrida   katta   ixtilof   tug‘ilishiga   sabab   bo‘ldi.   Xalifa   ‘Usmon   ibn   ‘Affon   etti
lahjadagi   Qur’on   to‘plamlarini   yig‘ib,   yagona   Quraysh   lahjasiga   asoslangan
mushafni yozdirtirdi.
Tarixchilarning  ma’lumotlariga   ko‘ra,   ilk   arab  xalifaligi   davrida   arab   yozuvi
va grammatikasiga oid deyarli hech qanday islohot o‘tkazilmagan. Ammo, ‘Ali ibn
Abu   Tolib   ko‘rsatmasi   bilan   Abu-l-Asvad   ad-Du’aliy   (605-688)   tomonidan   arab
tili grammatikasi « an-Nahv » ishlab chiqilgan. Lekin, uning mukammal emasligi va
foydalanishga   noqulayligi   amalda   yaxshi   natija   bermagan.   6 6 9   yili   Iroq   voliysi Ziyod ibn Abihi (vafoti 673 y.) arab tilida « an-Nahv»     darsligini yozdi va darslik
keyingi   yangi   darsliklar   tuzish   uchun   namuna   vazifasini   bajardi.   Birinchi   marta
arab   tilida   i‘rob   (qisqa   unli)   harakatlarni   ifodalovchi   belgilar dan   foydalanildi.
Natijada «a- َ –   «, «i-   ِ – », «u-   ُ – » qisqa unlilar paydo bo‘ldi. Bunday   belgi lar matn
yozuvidagi   siyohdan   boshqa   rangda   bo‘lib,   arab   yozuvining   takomillashtirish
uchun   qilingan   birinchi   islohot   bo‘ldi.   Arab   tilining   takomillashuvidagi   ikkinchi
islohot   esa,   Umaviylar   xalifaligi   davrida,   xalifa   ‘Abd   al-Malik   ibn   Marvon   (686-
705)   amalga   oshirdi.   Ibn   Marvon   ajamiy   qorilarning   Qur’on   o‘qilishidagi   ba’zi
talaffuz xatolariga chek qo‘yish maqsadida « ج» ,«ح»	 ,«خ»	 ,«ي»	 ,«ت » va « ث»	 ,«ص »
va   « ض»	
 ,«ط »   va   « ظ»	 ,«س »   va   « ش »   kabi   shakli   o‘xshash   xarflarga   nuqtalar
qo‘yishni   odat   qilindi.   Nuqtalar   harfning   bir   bo‘lagi   sifatida   qabul   qilinib,   harf
bilan   bir   xil   siyohda   yozildi.   Demak,   arablar   nuqta   va   harakat   belgilarini   hijriy
birinchi   asrning   ikkinchi   yarmidan,   ya’ni   umaviylar   davridan   ishlata   boshladilar.
SHunday   qilib,   keyingi   davrdagi   tahrirlar   arab   yozuviga   tegishli   bo‘lib,   Qur’oni
karimning matniga mutlaqo ta’sir etmagan.
Qur’oni   karim   xalifa   Abu   Bakr   davrida   to‘planib,   ‘Usmon   davrida   yozma
holga   keltirilgan   ekan,   uning   holati   Muhammad   payg‘ambar   davrida   qanday
holatda   bo‘lganligi   masalasi   muhimdir.   Ba’zi   tadqiqotlarda   ilk   davrda   Qur’onni
musulmonlar   yodlab   olar,   yozma   nusxalari   esa,   hijratdan   so‘ng   paydo   bo‘la
boshladi, degan xulosalar uchraydi. Ammo, tarixiy ma’lumotlar Qur’onning nozil
etilgan oyatlarini sahobalar yozib yurganliklari va uni boshqalarga tarqatganliklari
haqida   ‘Umar   ibn   al-Xattobning   Qur’on   oyatlari   bitilgan   matnni   o‘qiganligi   va
islom   dinini   qabul   qilganligi   (615   yil)   dalil   bo‘ladi.   Demak,   Qur’on   oyatlarini
musulmonlar hijratdan oldin ham yozma holga keltira boshlaganlar.
‘Usmon ibn ‘Affon xalifalik davrida Qur’ondagi sura va oyatlar ketma-ketligi
tartibga solinib, hozirgi shaklga keltirilgan. Uzun suralar kitobning boshida, qisqa
suralar   uning   oxiridan   o‘rin   olishi,   tadqiqotlarda   aniqlanishicha,   qadimiy
arablarning   va   umuman   Old   Osiyodagi   somiy   xalqlarning   an’anasi   bilan   bog‘liq
bo‘lgan.   Xilma-xil   yozuvlar,   rivoyatlar   va   adabiy   asarlar   to‘planib   kitob
qilinganda,   katta   hajmdagi   asarlar   birinchi   o‘rinda,   kichiklari   keyin   joylashtirilar edi.   Zayd   ibn   Sobit   (vafoti   665   y.)   ham   Suhufni   to‘plab   dastxat   qilishda   ana   shu
an’anaga amal qilgan bo‘lishi kerak.
Muhammad   payg‘ambar   va   ilk   xalifalar   davrida   Qur’oni   karimdan   tashqari
tarixiy   ma’lumotlar   og‘zaki   bo‘lib,   bir   muncha   kechroq   kitobga   tushirildi.   Ba’zi
sahobalargina   Payg‘ambar   hadislari   doirasida   tarixiy   hodisalarni   yozib   borganlar.
Al-Xulafo’   ar-roshidun   davrida   Muhammad   payg‘ambar   hadislarini   «Agar
Payg‘ambar   hadislari   yozma   holga   keltirilsa,   u   Qur’on   bilan   aralashib   ketishi
mumkin»,   degan   xavotirda   ularni   yozib   olishni   man   qildilar.   Ammo,   tarixiy
ma’lumotlarga   ko‘ra,   Abu   Bakr   Anas   ibn   Molikka   (vafoti   711   y.)   Payg‘ambar
tomonidan  sanalgan   sadaqalar  taqsimotini  yozib   bergan.  ‘Umar   ibn  al-Xattob  o‘z
davrida   ‘Utba   ibn   G‘azvon   (vafoti   638   y.)ga   Payg‘ambarning   ba’zi   sunnatlarni
yozib   bergan   edi.   ‘Ali   ibn   Abu   Tolib   huzurida   Muhammad   payg‘ambarning
hadislari   yozilgan   sahifalar   saqlangan.   SHuningdek,   islom   davlatida   hadis
maktabining rivojlanishida Sa‘d ibn ‘Uboda al-Ansoriy (vafoti 636 yil), ‘Abdulloh
ibn Abi Avfiy, Samura ibn Jundub (vafoti 682 yil), Abu Hurayra (vafoti 676), Abu
Muso al-Ash‘ariy (vafoti 665 yil), Jobir ibn ‘Abdulloh al-Ansoriy (vafoti 700 yil)
va   ‘Abdulloh   ibn   ‘Amr   ibn   al-‘Oslarning   (vafoti   685   yil)   yozma   holiga   keltirgan
Muhammad   payg‘ambar   hadislari   asosiy   rol   o‘ynadi.   Demak,   Muhammad
payg‘ambar   vafoti   bilan   Alloh   tomonidan   yuboriladigan   ilohiy   vahiylar   to‘xtadi.
YAngi   shakllanib   kelayotgan   davlatni   Muhammad   payg‘ambar   davridagidek   va
uning   sunnatlariga   to‘kis   amal   qilgan   holda   boshqarishga   harakat   qilish
xalifalarning   asosiy   vazifalari   edi.   Natijada   Muhammad   payg‘ambar   qoldirgan
hadis   va   ko‘rsatmalarini   to‘plash   va   ularni   yozma   holga   keltirish   majburiyati
yuzaga kela boshladi.
Musulmonlar   Qur’on,   uning   tafsiri   va   hadis   ilmlarini   o‘rganish   bilan   birga,
zabt etilgan davlatlarning tili, adabiyoti, urf-odatlari va ular o‘rganayotgan ilmlarni
o‘rganishga   harakat   qila   boshladilar.   Savdo   va   hunarmandchilik,   jamiyat
hayotidagi   o‘zgarishlar   turli   muammolarni   keltirib   chiqardi.   Ularning   echimini
topish ilm-fanning rivojiga turtki berdi. Arab-musulmon davlatining kengayishi va
aholining   ko‘payishi,   shaharlar   sonining   oshishi   va   umumiy   taraqqiyot   darajasi arab   tilidan   boshqa   tillarni   o‘rganishni   taqozo   eta   boshladi.   Musulmonlar   boshqa
millat va davlat aholisini istilo eta boshlagach, Arabiston yarim orolidan tashqarida
yashovchi xalqlarning tillariga muhtojlik seza boshlandi. Payg‘ambar kotiblaridan
Zayd ibn Sobit forsiy, rumiy, habashiy, ibroniy va suryoniy tillarida yozar va o‘qir
edi.   SHuningdek,     u   Muhammad   payg‘ambarning   buyrug‘i   bilan   yahudiy   tilini
o‘rgangan .
Tarix   sohasi   esa,   Muhammad   payg‘ambar   siyrasi   va   avvalgi   payg‘ambarlar
qissalari   bilan   yonma-yon   olib   borildi.   Musulmon   bolalarga   Qur’on   suralari
o‘qitilganidek,   Payg‘ambar   hayoti   ham   o‘rgatila   boshladi.   ‘Ali   ibn   Abu   Tolib
Himyariylar davlati tarixini o‘rganishga qiziqar edi. 
Qadimda   arablar   yozishda   yassi   tosh,   tuyaning   kurak   suyagi,   daraxt
po‘stloqlari,   gazlama   matolar,   terilar   va   papirusdan   foydalanganlar.   YOzishda
terining   ar-riqq ,   al-odim ,   al-qa d im   kabi   turlari   qulay   hisoblangan.   Sahobalar
Qur’oni   karim   suralarini   uzoq   saqlanadigan   bo‘lganligi   uchun   ar-riqq   terisiga
yozishga ijmo’ qilganlar. 
Arab   madaniyati   –   deb   nom   olgan   madaniyat   musulmon   xalqlarining
an’analari   asosida   islomga   moslashtirib   mujassamlashtirilgan   madaniyat   bo‘lib
xizmat   qildi.   Arab   tili   –   islom   dini   birlashtirgan   xalq   va   elatlarning   aloqa   tiliga
aylandi.   Arablar   Vizantiyaga   qaram   bo‘lgan   Suriya,   Misr   va   Eronda   mavjud
ijtimoiy va siyosiy davlat tizimi, ma’muriy tashkilotlar, moddiy va ma’naviy hayot
udumlarini   o‘zlashtirdilar.   SHuningdek,   Sosoniylar   davlatidan   markazlashgan
davlat  idorasi,  soliq siyosati  va ishlab  chiqarish usulini  qabul  qildilar. Davlatdagi
taraqqiyot   darajasi   turlicha   bo‘lgan   mamlakatlar   va   xalqlarning   bir   davlatga
birlashuvi, ular o‘rtasida yaqin aloqalarning o‘rnatilishi, iqtisodiy hayotning ravnaq
topishi ichki va tashqi savdo aloqalarining rivojiga turtki berdi. Natijada xalifalikni
tashkil   etgan   xalqlar   madaniyati   evropadagi   tarqoq   davlatlar,   mamlakatlar
madaniyatidan yuqori darajaga etdi.
Xulafoi Roshidin va xalifaliklar davri
Madina shahar-davlatining hijratdan keyingi taraqqiyoti yangi din – islomning
dunyoga   kelish   jarayoni   bilan   bir   vaqtda   kechdi.   Davlat   paydo   bo‘lishi   va rivojlanishida diniy omillarning ta’siri murakkab fenomen sifatida tadqiqotchilarni
o‘ziga   jalb   qilib   kelmoqda.   YAngi   shakllanayotgan   davlat   tizimida   teokratik
g‘oyaning   o‘rni,   davlatchilikka   kiritilayotgan   dunyoviy   unsurlarning   qay
an’analarning   davomi   sifatida   qaralishi   –   bugungi   kundagi   dolzarb   masalalaridan
biri bo‘lib qolmoqda.
Ma’lumki, Muhammad payg‘ambar, yangi din targ‘ibotchisi bo‘lish bilan bir
qatorda,   jamoa   boshlig‘i-dunyoviy   rahbar   sifatida   faoliyat   olib   borgan.
Montgomeri   Uott   Muhammad   payg‘ambar   barpo   etgan   davlatning   boshqaruv
tizimiga   baho   berarkan,   uni   quyidagicha   izohlaydi:   «Muhammad   payg‘ambar
yangi   kemani   qurishda   eski   kemaning   qimmatbaho   qismlaridan   o‘z   o‘rnida
foydalana   bildi».   U   «arab   tarqoqligiga»   barham   berib,   ichki   Arabistonda
markazlashgan   davlatchilikka   tamal   toshini   qo‘ydi.   U   dunyoviy   hokimiyat
vazifalarini –  ‘aqid  ( ديقع  –  harbiy qo‘mondon),  sayyid  ( ديس  –  qabila ulug‘i),  malik  (
كلم  –  podshoh),  qozi  ( ضاق  –  hakam) mansablarini o‘z shaxsida birlashtirdi.
Payg‘ambar   vafotidan   so‘ng   jamoa-davlatni   teokratik-avtoritar   uslubda
boshqarishda tub o‘zgarishlar  ro‘y berishi  muqarrar  edi. Birinchidan, Payg‘ambar
davrining   oxirlarida   vahy   poyoniga   etgan   edi.   CHunki,   islom   ta’limotiga   binoan,
Muhammad   –   payg‘ambarlarning   so‘nggisi-muhri   ( Xotim   al-anbiyo’ – ءاkkيبنلأا متاخ )
edi. Demak, siyosiy va ijtimoiy jarayonlarni bevosita ilohiyat amri ila boshqarish,
unga tub o‘zgartirishlar kiritish bundan so‘ng mumkin bo‘lmay qoldi, boshqa so‘z
bilan   aytsak,   islom   tarixida   teokratiya   davri   tugay   boshladi.   Bunday   sharoitda,
islom   rasmiy   din   sifatida   e’tirof   etilgan   jamiyatda   dunyoviylik   va   diniylikning
mutlaqo   yangi   muvozanati   jadallik   bilan   shakllana   boshladi.   Bu   jabhada,   albatta,
birinchidan,   umma ning   qisqa   vaqt   ichida   shakllantirgan   o‘z   an’analari,
ikkinchidan,   avval   ichki   Arabiston   davlatchilik   unsurlari,   keyinchalik,   arab
istilolari natijasida, boy YAqin SHarq an’analari o‘zaro ta’sir jarayoniga kirishdi.
Muhammad   payg‘ambar   vafotidan   keyin   musulmon   jamoasi   duch   kelgan
avvalgi muammolardan    biri Payg‘ambarga o‘rinbosar ( xalifa )ni tayinlash va unga
qasamyod   ( ةعيب   –  bay‘at )   keltirish   bo‘ldi.   Islomdan   avvalgi   davr   arablariga   xalifa
so‘zi   eskidan   ma’lum   bo‘lib,   u   malik   (podshoh)ning   voliysi   (viloyat   hokimi) ma’nosida qo‘llanilgan. Mavqe jihatidan  xalifaga  yaqin yana bir shaxs –  radif  ham
shunday   vazifani   bajargan.   Bu   mansab   Laxmiylar   podshohligida   mavjud   bo‘lib,
unga etakchi qabila ulug‘laridan biri tayinlangan.  Radif  qabullar paytida malikning
o‘ng tarafida o‘tirib, yurishlar davrida o‘ljaning chorak qismini olgan.
Manbalar Muhammad payg‘ambarning o‘rinbosariga bay’at qilish arablarning
islomdan   oldin   qabila   ulug‘ini   (sayyid)   saylash   jarayoniga   o‘xshash   tarzda   olib
borilganligiga guvohlik beradi. Bu amalga Payg‘ambar ham rioya etgan: u islomni
qabul   qilgan   (ya’ni   umma ga   bo‘ysingan)   qabila   a’zolaridan   shunday
qasamyodlarni   qabul   qilgan.   Xalifa   tayinlash   uslublari   va   ularning   xilma-xilligi
asosida saylash usullari shartli ravishda to‘rt turga bo‘linadi: 1) umumiy saylov; 2)
nomzod usuli; 3) xususiy saylov; 4) «qilich haqqi» yo‘li bilan hokimiyatga kelish.
Birinchi - umumiy saylov turida xalifalikka nomzod masjidda barcha jamoa
a’zolaridan  bay’at  oladi.   Bunga  misol   tariqasida   Abu  Bakr  (632-634)   va  ‘Ali   ibn
Abu Tolib (656-661) saylanishlarini kiritish mumkin.
Ikkinchi   saylov   shakli   bilan   ‘Umar   ibn   al-Xattob   (634-644)   xalifalikka
tayinlangan   edi.   Unga   ko‘ra,   eski   xalifa   o‘zi   tanlagan   kishini   valiahd   sifatida   o‘z
o‘rniga qoldiradi va bu qaror  umma  tomonidan qabul etiladi.
Uchinchi   xususiy   usul   –   eski   xalifa   tomonidan   saylov   uchun   tanlangan
sanoqli   kishilar   ( shuro )   ichidan   birini   xalifalikka   tayinlash.   ‘Usmon   ibn   Affon
(644-656) mazkur usulda xalifalikka o‘tirdi.
To‘rtinchi   yo‘l   («qilich   haqqi»)   orqali   ‘Ali   ibn   Abu   Tolib   hokimiyatdan
olinib, uning o‘rniga Mu‘oviya (661-680) davlat boshiga keldi.
Manbalar xalifalikka tayinlash tafsilotlari ham turli bo‘lganligi haqida xilma-
xil ma’lumotlar  beradi. Masalan,  Abu Bakrni xalifa etib saylash  jarayonida avval
Banu So‘ida guzarida to‘plangan   umma   etakchilari qasamyod ( ةصاخلا  ةعيب   –  bay‘at
al-xossa ) etganlar. So‘ngra, ertasi  kuni barcha jamoa qasamyod               ( ةعيب  ةماعلا   –
bay‘at al-‘omma ) etgan. Bunda Madina ahli masjidda Abu Bakrga birma-bir bay’at
qilgan   bo‘lsa,   atrofdagi   arab   qabilalari   Madina   hukmronligiga   va   Abu   Bakrning
rahbarligiga qasamyodni vakillar orqali izhor etganlar. Bay’atni  erkaklar   nomzodning  qo‘lini   siqish  orqali, ayollar   esa  og‘zaki  (qo‘l
bermay) izhor etganliklari e’tiborga molik. Islomdan oldingi davrda bu so‘z bozor
ahli   orasida   rasman   savdo   bitimini   anglatgan,   uni   tuzish   –   qo‘l   qisish   yo‘li   bilan
ifodalangan.
Qur’onda xalifa jumlasi ikki marotaba zikr etilgan bo‘lib , bu oyatlarda Alloh
erda   Odam,   Dovud   payg‘ambarlarni   xalifa ,   ya’ni   o‘ziga   o‘rinbosar   etib
tayinlaganligi bayon etilgan. 
Muhammad payg‘ambardan keyin jamoa-davlat rahbari lavozimini « al - xalifa
( ةفيلخلا )»,   xususan,   Abu   Bakr   rahbarlik   lavozimiga   tayinlangach,   uni   « Xalifatu
rasulillohi »,   ya’ni   « Alloh   payg‘ambarining   o‘rinbosari »   deb   atadilar.   Ma’lumki,
Muhammad   payg‘ambar   malik   laqabini   o‘ziga   ep   ko‘rgan   emas,   lekin   uning
vazifalarini   umma   ichida   bajargan.   Madina   masjididagi   minbar   malik
hokimligidagi   taxt   ramzi   vazifasini   o‘tagan.   Lekin,   Abu   Bakr   Payg‘ambar
vafotidan   so‘ng   minbarning   pastki   qismida   o‘tirgan.   Bu   bilan   u   payg‘ambarlik
darajasiga   da’vosi   yo‘qligini   ta’kidlamoqchi   bo‘lgan.   Bu   amaliyot   Usmon
tarafidan   buzilgan:   uchinchi   xalifa   Payg‘ambar   kabi   minbarning   yuqori   qismiga
o‘tirgan.   Ammo,   uning   bu   xatti-harakati   ulamolarning   keskin   qarshiligiga
uchraydi.   CHunki   bu   davrda   diniylik   sohasini   to‘la   egallagan   ulamolar   dunyoviy
hokimiyat – xalifalikning bu sohani zabt etishga bo‘lgan navbatdagi urinishini shu
tariqa qaytardilar.
Abu   Bakrdan   so‘ng   rahbarlikka   saylangan   ‘Umar   ibn   al-Xattob   mantiq
bo‘yicha Abu Bakrning o‘rinbosari, ya’ni « Xalifatu   xalifati   rasullillohi » deb ataldi.
Hokimiyatning   bu   turda   uzatilishi   (xalifadan   xalifaga)   Madina   jome   masjidida
minbarga   yangi   kelgan   har   bir   xalifaga   qo‘shimcha   neshin   yasash   amalida   ham
ko‘rishimiz mumkin.
‘Umar ibn al-Xattob davrida davlat shakllanish jarayonlarining tezlashishi va
xalifa   bajarayotgan   vazifalar   ichida   dunyoviylik   jihatining   ko‘payib   ketishi
oqibatida bu mansab diniy hissiyoti kuchli fuqarolar tarafidan bir tomonlama, ya’ni
dunyoviy   deb   qabul   etila   boshlandi.   Hokimiyat   sakral   tusini   yo‘qotishi   ijtimoiy
ongda uning umumiy ijtimoiy zaiflashuviga olib kelishi mumkin edi. SHunday bir holatda xalifa o‘zini «yarim diniy – yarim dunyoviy» atama – « Amir   al-mu’minin »
(Musulmonlar   amiri,   ya’ni   amir   dunyoviy   ma’noni   anglatuvchi   atama   bo‘lsa,
mu’minun  (mo‘minlar) atamasi musulmonlar jamoasiga ishorat edi) deb atashlarini
ma’qul ko‘rdi.
‘Usmon ibn ‘Affon o‘ldirilganidan so‘ng boshlangan birinchi fuqarolar urushi
(656-661) davrida bu ikki atama ( xalifa  va  amir al-mu’minin ) hokimlarning salbiy
xatti-harakatlari oqibatida jamiyat a’zolari, ayniqsa uning dindor qismi vakillari –
ulamolar   ko‘z   oldida   o‘z   ishonchini,   salmog‘ini   yo‘qotdi.   SHu   sababli   diniy
shiorlar ostida o‘z hokimiyatini saqlab qolish uchun kurashayotgan xalifa ‘Ali ibn
Abu   Tolib   tarafdorlari   uni   « Imom »   deb   atay   boshladilar.   Demak,   endilikda
xalifaning vazifalaridan biri – jamoa namoziga boshchilik qilish amalidan olingan
atamasi   davlat   rahbari   siymosiga   «diniy   tus»   berish   (uning   hokimiyatini
sakrallashtirish)   maqsadida   foydalanila   boshlandi.   Bu   esa   davlat   rahbari
funksiyalarining   orasida   diniylikka   nisbatan   dunyoviylik   unsurlarining   yanada
ortib borganligining nishonidir. T.Arnold o‘zining « Xalifalik » nomli kitobida o‘rta
asrlardagi Rim bilan ilk Arab xalifaligining farqini yoritib berishga harakat qilgan.
U   quyidagicha   yozadi:   Imperator   aholining   diniy   ishlariga   aralashmagan.
Davlatning   diniy   ishlari   bilan   Papa   shug‘ullangan.   Arab   xalifaligida   esa   mazkur
vazifaning   har   ikkalasi   ham   xalifa   zimmasiga   yuklangan.   Xalifalikka   o‘tirgan
shaxs  davlat  boshlig‘i  sifatida  ham   diniy, ham   siyosiy  vazifalarni  boshqara  olishi
lozim bo‘lgan. Xalifa odamlarga namozda imom, askarlarga lashkarboshi va yana
bir qator vazifalarni o‘z bo‘yniga olishi kerak edi .
Muhammad payg‘ambar o‘z shaxsida  ham  dunyoviy, ham  diniy hokimiyatni
birlashtirganligi   xalifalar   faoliyatida   katta   rol   o‘ynadi.   Bu   esa   yangi   jamiyat
taqdirida   ham   ko‘p   oqibatlarga   olib   keldiki,   ular   keyinchalik   o‘zlarini   yorqinroq
namoyon   qila   boshladilar.   Bu   o‘rinda   ilk   xalifalarning   dunyoviy   va   diniy   sohada
olib   borgan   faoliyatlarining   ma’lum   jihatlarini   batafsil   ko‘rib   chiqish   maqsadga
muvofiqdir.
Xalifalik   maxsus   diniy   institut   hisoblanmay,   u   ko‘proq   dunyoviy
komponentlarni   o‘zida   mujassamlashtirgan   edi.   Payg‘ambar   vafotidan   so‘ng muhojirlar va ansorlar o‘rtasidagi asosiy tortishuv mamlakatga harbiy yo‘lboshchi
( amir )   –   xalifa   saylash   masalasida   bo‘ldi.   SHu   erning   o‘zida   hukmronlikning
boshqa   vazifalari   (qozilik   va   moliyaviy   masalalar   bo‘yicha)   muhojirlar   o‘rtasida
taqsimlandi.   Bunga   Payg‘ambarning   umma   orasida   tarqalgan   «Imomlik   –
Qurayshdan,  qozilik – ansorlardan va azon chaqirish esa habashlardandir», degan
hadisi   ishorat   beradi.   Xalifalikning   dunyoviy  vazifasi,   birinchi   navbatda,   davlatni
boshqarish,   ya’ni   amirlik   deb   belgilandi.   YAngi   zabt   etilgan   mamlakatlardagi
mavjud davlatchilik an’analarining ratsional unsurlari Arab davlatining boshqaruv
tizimlariga   jadal   kirib   keldi.   Buning   natijasida   xalifa   asosan   davlat   apparatini
tuzish   va   boshqarish,   siyosiy   masalalarga   rahbarlik   qilishga   o‘zining   asosiy
e’tiborini qaratdi.
Ushbu to‘rt  xalifa yangi  vujudga kelgan davlat vositasida hech qanday tartib
va   intizomni   bilmaydigan   Arabiston   yarim   orolidagi   badaviy   qabilalarini   yagona
davlat   hukmiga   bo‘ysundirib,   o‘z   zamonasining   kuchli   saltanatlari   sanalmish
Sosoniylar   va   Vizantiya   imperiyalariga   shikast   etkazish   imkoniga   ega   bo‘ldilar.
Mana   shu   tarqoq   yashaydigan   qabilalar   kuchlarini   birlashtirish   natijasida
Sosoniylar   saltanati   kabi   yuksak   taraqqiyotga   ega   bo‘lgan   imperiyaning   to‘rt   yuz
yillik tarixiga yakun yasaldi. Vizantiya imperiyasining arklarini larzaga soldi. Iroq,
Suriya va Misr kabi qadimgi madaniyat o‘choqlari Arab xalifaligi tarkibiga qo‘shib
olindi. Xalifalar faoliyatida sof dunyoviy vazifalar – davlatni boshqarishda qarorlar
qabul   qilish   va   ularning   ijrosini   nazorat   qilish   funksiyalarining   muntazam   ortib
borganligini  ko‘ramiz.   Davlat  apparati  tezda shakllanib,  bir  maromda ishlaydigan
tizimga aylana bordi.
 CHoryorlar davridagi islohotlar
Davlat   boshqaruvidagi   islohotlar.   VII   asrning   20-40-yillarida   bo‘lib   o‘tgan
ijtimoiy   -   siyosiy   voqealar   yangi   davlatchilikning   jadal   sur’atlar   bilan
rivojlanganligidan darak beradi. Mazkur davlatchilik shakllanishiga, albatta, ichki
va   tashqi   an’analar   etakchi   omil   sifatida   kuchli   ta’sir   etdi.   Muayyan   siyosiy
kuchlarning   kurashida   u   yoki   bu   guruhlar   muvaffaqiyati   davlatchilik   uchun
xarakterli bo‘lgan asosiy jihatlarni belgilab berdi. Bu o‘rinda muhim masalalardan biri   katta   imperiyaga   aylanib   borayotgan   davlatning   poytaxti   Madinada   markaziy
boshqaruv   apparatining   vujudga   kelishi   va   faoliyatini   olib   borish   muammosidir.
Albatta,   avval   jamoadan   davlatga,   so‘ngra   esa   imperiya   markaziy   hukumatiga
aylanish   juda   qisqa   vaqtning   ichida   yuz   berdi.   Bu   davrda   o‘zgarishlar   shu   qadar
tezlik bilan bo‘lib o‘tdiki, eski jamiyatda shakllangan kishilarning mentaliteti yangi
sharoitlarga moslashib ulgira olmay qoldi. Bu esa o‘z navbatida tarixchilar, ulardan
so‘ng tadqiqotchilar yondoshuviga katta ta’sirini o‘tkazdi. 
Avvalo mavjud manbalar narrativ va biografik xarakterga egaligi faktini qayd
etish   lozim.   Ularning   aksariyati   diniy   olimlar   tomonidan   ta’lif   etilgan.   SHu
sababdan   ular   dunyoviy   xarakterga   ega   bo‘lgan   voqea   va   hodisalarga   diniy   tus
berib   talqin   qiladilar.   Ikkinchidan,   o‘sha   davrga   zamondosh   manbalarning,
ayniqsa,   eng   ishonarli   manba   turi   hisoblangan   hujjatlarning   deyarli   yo‘qligi   bu
sohada   olib   borilgan   yoki   olib   borilayotgan   tadqiqotlarning   sifatiga,   xususan,
xulosalariga   salbiy   ta’sir   o‘tkazib   kelmoqda.   Misol   tariqasida   tadqiqotlardagi
siyosiy, ijtimoiy jarayonlarni bir yoqlama aks ettirish masalasini olish mumkin. Bu
voqealar   aksariyat   hollarda   din   nuqtai   nazaridan   baholanadi.   Ulamolar   asarlarida
yaqin   tarixdagi   voqealar   real   qanday   bo‘lib   o‘tganligi,   faktlari   emas,   balki   uning
ideal holati, ya’ni o‘zlari yashagan muhit va tabaqalari manfaati  nuqtai nazaridan
qanday   bo‘lmoq   lozimligi   o‘ziga   xos   uslublarda   ifoda   etiladi.   Bunda   albatta
siyosiy-ijtimoiy   va   iqtisodiy   talablar   diniy-axloqiy   qadriyatlardan   kelib   chiqib
asoslanadi.   Natijada   sof   dunyoviy   hodisa   –   davlatchilik   masalalari   mazkur
manbalarda ikkinchi darajali maqomga tushib qolgan.
SHu   davrgacha   tadqiqotlarda   kam   e’tibor   berilib   kelayotgan   muammolar
qatorida   xalifa   maslahatchilari,   ularning   vazifalari,   davlat   apparatida   tutgan   o‘rni
masalasini   olishimiz   mumkin.   Xalifa   vazifalari   masalasida   ko‘p   tortishuvlar
bo‘lmadi:   davlat-jamoa   rahbari   payg‘ambarlik   vazifasidan   boshqa   Muhammad
payg‘ambarning barcha dunyoviy funksiyalarini bajarishi lozim edi.  Lekin, bundan
keyingi masalalarda yosh davlatni jiddiy imtihonlar kutayotgan edi. YAngi davlat
o‘zining   hayotchanligini   amalda   isbotlashi   lozim   edi.   Ma’lumki,   vazirlik   vazifasi
qadimdan   forslar,   yahudiylar   va   boshqa   qavmlarga   ma’lum   bo‘lgan.   Muhammad payg‘ambar   davrida   bu   vazifa   ilk   davlat   idorasida   ta t biq   etilmagan.   Ammo,   Abu
Bakrni   ba’zi   Sosoniylar   va   Vizantiya   imperiyalarining   davlat   tizimidan   xabardor
arablar   Payg‘am barning   vaziri   deb   ataganliklari   ma’lum.   Hokimiyat   tepasiga
kelgan Abu Bakr  huzurida asosiy  maslahatchi  maqomini egallagan ‘Umar ibn al-
Xattob   xalifaga   qozilik   va   iqtisodiy   masalalarda   yordam   berar   edi.   Ammo,   Abu
Bakr ‘Umarning ba’zi maslahatlariga ko‘nmas va bilganidan qolmas edi.  Ar-Ridda
harakati   avj   olgan   paytda,   Arabiston   yarim   orolidagi   ko‘plab   qabilalar   islomda
sodiq qolishlarini ammo, zakot to‘lashdan voz kechishlarini bildirganlarida ‘Umar
bu   taklifga   rozi   bo‘ladi,   biroq   Abu   Bakr   ularni   qat’iyan   rad   etadi.   Xolid   ibn   al-
Validni   Malik  ibn  Nuvayroni   o‘ldirgan  holda  Abu  Bakr  ‘Umarning  Xolidni   bosh
qo‘mondonlikdan olish haqidagi talabini qondirmagan edi. 
Bunday vazifalarni ‘Usmon ibn ‘Affon davrida Marvon ibn al-Hakam bajardi.
Umaviylar   davriga   kelib,   davlat   boshqaruvi   tizimida   de-fakto   (amalda)   shu
davrgacha mavjud bo‘lgan maslahatchi vazifasi   de-yure   (yuridik jihatdan) « vazir »
lavozimini   kiritish   bilan   o‘zining   mantiqiy   nihoyasiga   etdi.   Markaziy   boshqaruv
apparatidagi   mansablar   masalasida   ma’lum   siljishlar   yuz   berdi.   Masalan,   ilk
davrda ba’zi diniy matnlarni yozib oluvchilar sifatida kotiblar zikr etiladilar (Zayd
ibn Sobit, ‘Ali ibn Abu Tolib, ‘Usmon ibn ‘Affon). Lekin kitobatga avvalgi davrda
katta   ehtiyoj   yo‘q   edi.   Davlat   kanselyariyasi   kengaya   borishi   bilan   kotiblar
mehnatiga talab kuchaya bordi. Kotiblar haqidagi ishonarli ma’lumotlar ‘Umar ibn
al-Xattob   davriga   tegishlidir:   uning   hukmronligi   paytida   kotiblarga   muayyan
maosh   tayinlandi.   Kotiblar   mansabi   ham   ular   vazifasi   murakkablashib   borganligi
sababli   ixtisoslasha   boradi.   Umaviylar   davriga   kelib,   kotiblarning   soni   beshtaga
etdi:   maktublar  kotibi,  xarojlar  kotibi,  harbiy   kotib,  shurta   xizmati  kotibi,  qozilik
kotibi .
Boshqaruv   tizimining   shakllanishida   xalifa   ‘Umar   ibn   al-Xattob   davrida
d evon   ( ناوkkيد ) larning   joriy   etilishi   muhim   rol   o‘ynadi.   Devon   tizimi   Sosoniylar
davlati   an’analaridan   o‘zlashtirildi.   Devon   –   fors   tilida   «ro‘yxat»,   «qayd   qilish»
yoki   «daftar»   ma’nolarini   anglatadi.   Unda   bir   necha   bo‘limlar   mavjud   edi.
Jumladan,   Askarlar   devoni   ( دنجلا ناو	
kkيد )   da   askarlar   nomi,   qabilalar   tarkibi   va ularning   har   biriga   beriladigan   maoshlar   belgilandi.   Xaroj   devoni   ( جارخلا  ناويد )da
« Bayt al-mol »ga topshiriladigan soliqlar qayd etib borilgan. Bu davrda devonning
doimiy tarkibini o‘z ichiga oluvchi ro‘yxat tuzilgan bo‘lib, unda kirim va chiqim,
shuningdek,   davlatdan   maosh   olish   huquqiga   ega   bo‘lgan   kishilar   ro‘yxati   qayd
etildi.   Devon   tizimi   markaziy   hokimiyat   tarkibida   joylashdi.   Istilo   qilingan
erlardagi   kirim-chiqimni   nazorat   qilish   esa   bevosita   voliylar   zimmasida   edi.   Bu
tizim   vositasida   ‘Umar   davlat   xizmatchilariga,   avvalo   harbiy   xizmatchilarga   haq
to‘lash tizimini takomillashtirib, tartibga solishga muvaffaq bo‘ldi.
Soliq   va   xaroj   devonlaridagi   hisob-kitob   ishlarni   olib   borish   uchun
tayinlangan xodimlar Iroq va Eronda fors tilida, SHomda Vizantiya (yunon) tilida,
Misrda kopt (qibtiy) tilida olib borishgan.  Askarlik va maoshlar devonida ish faqat
arab tilida  yuritilar  edi.  Voliylarning  soliq va   xaroj   devonlari   ishlaridan xabardor
bo‘lib   turishlari   uchun   arab   va   mahalliy   tillarni   biladigan   tarjimonlar   kerak
bo‘lgan.
Keyinchalik   bu   tizim   rivojlanib   bordi.   Xalifa   ‘Usmon   ibn   ‘Affon   davrida
siyosiy   tizimda   turli   ziddiyatlarning   paydo   bo‘lishi   ‘Ali   ibn   Abu   Tolibni   davlat
boshqaruviga   Devon   al-mazolim   ( ملاkkظملا ناو	kkيد  –  sud   qarorlarini   qayta   ko‘rish)
tizimini   kiritishga   majbur   etdi.   Bu   devon   ijroiya   organlarining   g‘ayriqonuniy
harakatlari   ustidan   tushgan   shikoyatlarni   o‘rganish,   soliqlar,   diniy   idoralar
faoliyatini   nazorat   qilish,   qozilar   chiqargan   qarorlar   ijrosini   tekshirish   bilan
mashg‘ul   bo‘ldi.   Bu   esa,   o‘z   navbatida,   davlat   tribunal   sudyalari   ishlarining
faollashishiga   olib   keldi.   Buning   oqibatida   avvalroq   kiritilgan   institut   fuqarolar
jamiyati sudyalari – qozilar ahamiyati ikkinchi darajali mavqega tushib qoldi.
Davlat   apparatining   jadal   tu s da   faollashuvi   yana   bir   organ   –   hisba   (jamiyat
a’zolarini   nazorat   qilish)   tizimini   keltirib   chiqardi.   Al-Movardiyning   fikricha,   bu
tizim ‘Umar ibn al-Xattob davrida ish boshlagan bo‘lsada,   al-hisba  ( ةبسحلا ) istilohi
abbosiy   xalifa   al-Mahdiy   (775-785)   davrida   paydo   bo‘ldi.   Bu   muassasa
mutasaddilari   bozorlardagi   tosh-tarozi,   fuqarolar   o‘zaro   iqtisodiy,   mulkiy
munosabatlari,   a x loq   normalari ga   rioya   qilishlari   va   hokazolarni   nazorat   ostiga
oldi. YAngi   tashkil   topgan   davlat,   albatta,   ijtimoiy   xavfsizlik   masalalariga   katta
e’tibor bera boshladi. Bu borada shurta (politsiya) tizimining tashkil etilishi muhim
qadam bo‘ldi.  Manbalarda d avlat tarkibiga birinchi bo‘lib  shurta  ( ةطرش  –  politsiya)
tizimi   ‘Usmon   ibn   ‘Affon   davrida   «Misr   shurtasi   sohibi»   va   sohib   ash-shurat   (
kطر	kkشلا بحا	kkص –  shurtalar   boshlig‘i)   faoliyat   ko‘rsatganligini   zikr   etadilar.   SH urta
xizmati   ‘Umar   ibn   al-Xattob   davrida   bayt   al-mol   va   qamoqxonani   ko‘riqlash,
da’vogarlarni   qozi   xuzuriga   keltirish   va   jinoyatchilarga   nisbatan   chiqarilgan
hukmlarni   ijro   etish   bilan   shug‘ullanganlar.   Bu   davrdagi   shurta   xodimi   qoziga
tobe’   bo‘lib,   jilvoz   deb   atalgan.   Garchi   ‘Umar   davrida   shurta   tizimining   ilk
ko‘rinishlari   paydo   bo‘lgan   bo‘lsada,   uning   to‘la   shakklangan   tizim   darajasiga
chiqishi ‘Usmon ibn ‘Affon davrida amalga oshirilgan.
Arabiston   yarim   orolida   markazlashgan   islom   davlati   bevosita   Muhammad
payg‘ambarning   rahbarligi   ostida   shakllangan   bo‘lsa-da,   uni   boshqarish   va
hududlarini   yanada   kengaytirish   «roshid   xalifalar»   davrida   yuz   berdi.   Arab
istilolari   natijasida   davlat   hududlari   Arabiston   yarim   orolidan   tashqari   chiqib,
kengaya   boshladi.   Ilk   davrda   Payg‘ambar   Madina   nazoratiga   kirgan   har   bir
hududning nufuzi yuqori bo‘lgan oqsoqolini shu erga rahbar etib tayinlar edi. Abu
Bakr bu amaliyotni deyarli o‘zgarishsiz qoldirdi. 
O‘z   o‘rnida   mazkur   viloyatlar   administrativ   jihatdan   shahar   va   jamoalarga
bo‘linar edi. Viloyat hokimlari mansabi ham ilk islom davrida asta-sekin shakllana
boshladi.   Avvaliga,   Muhammad   payg‘ambar   islomni   qabul   qilgan   qabila   yoki
shahar   ahliga   din   asoslarini   o‘rgatish   uchun   mu‘allim   ( ملعم )   tayinlar   edi.
Keyinchalik   Madina   nazorati   ostiga   o‘tgan   qabila   va   shaharlarda   mu‘allimlar
mansabi  ‘omil  ( لماع ) mansabi bilan o‘zgartirildi.  Dastlab  ular siyosiy mavqega ega
bo‘lmadilar. Lekin, Abu Bakr davriga kelib, bu  ‘omil lar yoniga alohida  sadaqalar
‘omili   ( تاقدصلا  لامع )   mansabdori   qo‘shildi.   Ular   orasida   xaroj   ‘ omili   ( جارخلا  لماع )
davlat uchun eng ahamiyatlisi hisoblanib, doim voliy yonida bo‘lgan. Ular Madina
davlati tarkibidagi shahar va qabilalarga tayinlanib,  xaroj  to‘plar edilar. ‘Umar ibn
al-Xattob   davrida   Madina   davlati   tarkibiga   ko‘plab   hududlarning   kirishi   bilan
‘omil larning   ustidan   voliy   ( يلاو )   tayinlana   boshladi.   Hududlardagi   voliylar shaharlarga   ‘omillar ni   o‘zlari   tayinlar,   ammo,   xaroj   ‘omili   xalifa   tomonidan
tayinlangan.   Umaviylar   ‘omil   mansabiga   siyosiy   ahamiyat   berib,   uni   amir   ( ريمأ )
deb   atay   boshladilar.   Ular   xalifa   mansub   bo‘lgan   urug‘dan   tayinlanib,   faoliyat
doiralariga bir qator siyosiy va harbiy vazifalar kiritildi.
  ‘Omil larning   ilk   davrdagi   rahbarliklari   umumiy   edi.   Keyinchalik   uning
xususiylashib borgani kuzatiladi. Masalan, ‘Amr ibn al-‘Osning Misrga amirligini
umumiy   deb   atash   mumkin.   Keyinchalik   ‘Umar   ibn   al-Xattob   ‘Abdulloh   ibn
Sa‘dni   xaroj   yig‘ishga   tayinlaganidan   so‘ng   uning   voliligi   maxsus   bo‘lib   qoldi.
Keyinroq   alohida   qozi   tayinlanishi   bilan   voliyning   hokimiyati   qo‘shinga
qo‘mondonlik va namozga imomlik bilan chegaralanib qoldi.
Voliylik   muddati   chegaralanmagan   bo‘lib,   u ning   o‘z   vazifasini   qanday
bajarishi   va   viloyatdagi   ijobiy   o‘zgarishlarga   qarab   belgilanar   edi.   Muoviya   ibn
Abi   Sufyon   Damashqda   yigirma   yil   voliy   bo‘lgan.   Ba’zi   voliylar   bir   yil   ham
o‘tirmas   edilar.   YAngi   xalifa   oldingi   hukmdor   tarafidan   tayinlangan   voliylarni
qayta   tasdiqlagan.   Voliy   viloyat   ishlarini   boshqarishda   shurta   boshlig‘i,   xaroj
‘omil lari,   bayt al-mol   xodimlari, devonlar ishchilari kabilarga tayanar edi.   Ba’zida
bayt al-mol  mas’uli voliydan mustaqil bo‘lib, to‘g‘ridan to‘g‘ri xalifaga bo‘ysunar
edi.   Boshqaruv   tizimi   ‘Umar   davridayoq   shakllanib,   voliy ,   qozi ,   devon   kotibi   va
‘omil lar   vazifalari   aniq   belgilangan   edi.   Ushbu   tartib   ‘Usmon   va   ‘Ali   davrida
saqlanib qoldi.
Boshqaruv   apparati   geografik,   strategik   nuqtai   nazar   va   o‘sha   davrning
boshqaruv an’analari ta’sirida, ba’zan qabilalarning joylashuviga qarab shakllandi.
Xalifalik   tarkibiga   kirgan   hududlarda   islomiy   idora   usuli   o‘rnatildi,   ammo   ba’zi
hududlarda   eski   davlat   boshqaruvidagi   lavozim   nomlari   o‘zgarmadi.   Masalan,
Misrda:   al- mudir ,   al-muhofiz,   al-m a’mur   yoki   no’ib   al-mudir ,   al- xavli   yoki   al-
mufattish   az-ziro‘iy   lavozimlari   saqlanib   qoldi.   Voliylar   hududlardagi   iqtisodiy
ishlar   bilan   shug‘ullanar,   mojaroli   ishlarni   hal   etish   uchun   esa   alohida   qozilar
tayinlangan edi.
Oliy   sud   vazifalarini   ado   etish   avval   xalifalar   zimmasida   bo‘ldi.   Abu   Bakr
davrida   Madinada   qozilik   mansabi   bo‘lmagan.   Musulmonlar   orasidagi kelishmovchiliklarni   faqih   sahobalar   hal   etar   edilar.   Manbalardan   xalifalik
tarkibidagi   viloyatlarda   qozilikni   viloyat   hokimi   tomonidan   olib   borilganligi
ma’lum   bo‘ladi.   Davlatning   kengayib   borishi   xalifa   ‘Umar   ibn   al-Xattob   davrida
qozilik   mansabini   joriy   etilishiga   olib   keldi   va   bir   qator   jinoiy   kodekslar   ishlab
chiqildi.   Bu   davrda   Madina,   Kufa,   Basra,   Misr,   Damashq   shaharlariga   qozilar
tayinlab, ularga muayyan maosh belgilandi. ‘Usmon ibn ‘Affon davrida bu ro‘yxat
bir   oz   qisqarib,   7   viloyatga   qozi   tayinlanganini   ko‘r ish   mumkin .   Ammo   ‘Ali
davrida  qozilar faqatgina Kufa va Basra shaharlariga tayinla d i.
To‘rt xalifa davrida davlat apparatining shakllanib rivojlanishi Madina shahar-
davlatining   polisdan   imperiyaga   aylanish   jarayonini   to‘liq   nihoyasiga   etkazdi.
Arab   xalifaligi   an’analar   bilan   bir   qatorda   boshqaruv   apparatiga   qo‘shni
mamlakatlarda   mavjud   boshqaruv   tizimlarining   ba’zi   elementlarini   o‘zlashtira
boshladi.   Ular   safiga   soliq   tizimi,   muntazam   harbiy   bo‘linmalar,   harbiy
lagerlarning   vujudga   kelishini,   yangi   yil   hisobi   –   hijriy   kalendar   joriy   etilishini
kiritishimiz   mumkin.   Bu   jarayonlarni   bevosita   boshqargan   diniy   davlat   boshlig‘i
vazifalarini bajarayotgan xalifalar sof dunyoviy rahbarga aylana boshladilar.
Harbiy   islohotlar.   Madina   davlatining   hukmronlik   doirasini   kengaytirish
maqsadida   islom   dinini   qo‘shni   hududlarga   yoyish   xitobi   bilan   arab   yurishlari
boshlandi. Muhammad payg‘ambar va xalifa Abu Bakr davrlarida davlat tarkibida
muntazam   armiya   tizimi   yo‘q   edi.   Uning   harbiy   kuchini   islomni   qabul   qilgan
erkaklar tashkil etar edi. Ba’zi hollarda esa ularga boshqa ittifoqdosh qabilalarning
ko‘magi asqotardi. Hududlardagi erkaklar davlat rahbarining buyrug‘i bilan jangga
borar, urush tugagach, yana o‘z turmushlariga qaytar edilar. 
Zabt   etilgan   hududlarda   askarlar   dehqonchilik   va   hunarmandchilik   bilan
mashg‘ul   bo‘lib,   o‘zlarining   harbiy   salohiyatlarini   yo‘qota   bordilar.   SHuningdek,
ko‘plab   askarlarning   mahalliy   aholi   bilan   chatishib   ketish   holati   ham   yuz   bera
boshladi. Askarlar orasidagi bunday parokandalikning oldini olish va shiddat bilan
kengayib   borayotgan   davlatning   harbiy   salohiyatini   oshirish   maqsadida   xalifa
‘Umar   ibn   al-Xattob   tomonidan   armiyaga   xos   yangi   nizom   ishlab   chiqildi   va
maxsus askarlik lavozimi ta’sis etildi. Muhammad payg‘ambar va Abu Bakr davrida askarlar ko‘ngilli jangchilardan
iborat bo‘lib, davlat tomonidan hech qanday mablag‘ olmaganlar. Ular janglardan
tushgan   o‘ljalarning   1
/
5   ( سمخلا   –  al-xums )   qismi   bilan   kifoyalanar   edilar.   Xalifa
‘Umar   ibn   al-Xattob   askarlarning   moddiy   manfaatlarini   qondirish   maqsadida
« Askarlik devoni » tashkil etib, askarlarni ilk bora maosh bilan ta’minlay boshladi.
Mazkur   devonda   jangchilarning   nomi,   ularning   vazifalari   va   maoshlari   miqdori
qayd   etilar   edi.   ‘Umar   ibn   al-Xattob   davrida   askarlarning   maoshlari   miqdori
turlicha   bo‘ldi.   Xalifalik   ‘Ali   ibn   Abu   Tolib   qo‘l   ostiga   o‘tgach,   askarlar   maoshi
teng   qilib   belgilandi.   Askarlarning   yangi   shakllanayotgan   davlat   harbiy   kuchlari
tarkibi,   ularning   soni   va   islomda   tutgan   mavqelari   berilayotgan   maoshlariga
sezilarli darajada ta’sir etdi.
YAngi   shakllanayotgan   davlat   harbiy   kuchlarini   jangga   yarog‘lilik   holatini
saqlashning asosiy omillaridan biri maosh bo‘lsa, ikkinchisi turar joylari masalasi
edi.   Mesopotamiya   markazida   harakat   qilayotgan   musulmon   qo‘shinlari   doimiy
yashash   joyiga   ega   emas   edilar.   SHuning   uchun   Arabiston   yarim   oroliga   yaqin
bo‘lgan   ochiq   sahrolarga   chodir   tikib   yashay   boshladilar.   ‘Umar   ibn   al-Xattob
istilo   etilgan   hududlardagi   jangchilarning   Arabiston   yarim   oroliga   yaqin
hududlarda istiqomat qilishlari uchun harbiy shaharlar barpo etishga buyruq berdi.
Natijada   Iroq   hududida   –   Basra   va   Kufa,   Misrda   –   Fustot   shaharlari   paydo   bo‘la
boshladi. Bunday shaharlarning qurilishi, xalifalikning harbiy-strategik salohiyatini
oshirib,  davlat   hududini   istilo   etilgan  mamlakatlar   hisobiga   kengaytirishda   asosiy
omil   bo‘lib   xizmat   qildi.   SHuningdek,   ichki   harbiy   tizimlarni   takomillashtirish
maqsadida,   Madina   shahri   yaqinida   ko‘plab   harbiy   garnizonlar   qurdirdi.   Madina
shahrida va undan tashqari hududlarda askarlar uchun ulov va oziq-ovqat zaxirasi
saqlanadigan   omborlar   qurildi.   Xalifa   ‘Usmon   ibn   al-Affon   davrida   esa   ularning
soni   yanada   ko‘paydi.   Harbiy   garnizonlar   askarlarning   doimo   jangovorlik
salohiyatini oshirish, harbiy qurol-aslaha, ot-ulov, oziq-ovqat va suv zaxiralarini ng
tayyor   turishini   ta’minlar   edi.     ‘Ali   ibn   Abu   Tolib   Kufa   shahrining   havfsizligini
ta’minlash   maqsadida   unga   muxolifatda   bo‘lgan   Suriya   bilan   chegaradosh
hududlarga ko‘plab harbiy postlar va katta qal’alar qurdirdi. Askarlarning   harbiy   qurol-yarog‘ini   zamonaviylashtirish   masalasi   musulmon
davlatining eng dolzarb muammolaridan biri edi. Davlatning harbiy qo‘shin tarkibi
otliq va piyoda askarlardan iborat edi. Piyodalar qilich, qalqon va uzun nayza bilan
qurollangan bo‘lib, uzun nayzali jangchilar frontning oldi va orqa tarafdan kelishi
mumkin   bo‘lgan   dushman   hujumini   qaytarish   uchun   xizmat   qilgan.   Kamonchilar
o‘rta, o‘ng va chap tarafda joylashib, qo‘shinning eng dolzarb kuchi hisoblanar edi.
Arab askarlari SHom va Hindistonda yasalgan qilichlardan foydalanar edilar. Ba’zi
arab   qabilalari   esa,   Yaman   qilichlarini   afzal   ko‘rganlar.   Uzun   nayza   Bahrayndan
keltirilar   edi.   Qisqa   nayzadan   suvoriylar   foydalanganlar.   Kamonchilar   ‘Usfuriy,
Masihiy   va   Kinoniy   kamon   va   o‘qlarini   afzal   bilardilar.   ‘Oriflar   o‘z   askarlariga
sopqon   (rogatka)   dan   otish   mashqini   o‘rgatar   va   qattiq   nazorat   olib   borar   edilar.
Davlatning   harbiy   kuchlari   yirik   harbiy   qurollardan   ham   foydalanar   edilar:
manjaniq   –   yog‘ochdan   yasalgan   tosh   otish   uchun   maxsus   moslama   bo‘lib,   28
qismdan   iborat   bo‘lgan.   Bu   quroldan   Muhammad   payg‘ambar   ilk   marotaba   Toif
urushida   foydalangan.   Dabboba   –   toshbaqa   ma’nosini   anglatadi.   Har   tarafi
berkitilgan,   devorlarni   teshuvchi   va   zarba   beruvchi   arava.   Dabr   –   yog‘ochdan
tayyorlangan,   atrofi   esa   teri   bilan   qoplangan   bo‘lib,   undan   askarlar   qal’aga   zarba
berishda foydalanganlar. Manbalarning xabar berishicha, manjaniq va dabbobadan
Suriya shaharlarini olishda keng foydalanilgan. 
Askarlarning   kiyimlari   tizzadan   pastga   tushadigan   zirhli   sovut,   qattiq
gazlamadan tikilgan ishton va etik edi. Otliq suvoriylar sovut kiymaganlar. Boshqa
kiyimlari   esa   piyodalarnikidan   burgut   patlari   bilan   bezalgan   temir   dubulg‘a   bilan
farq   qilgan   xolos.   Agar   islom   o‘zida   diniy   ko‘rinishini   siyosiy   kuchga
aylantirmagan   taqdirda,   u   Arabiston   yarim   orolining   bir-biriga   qarshi   diniy
ta’limotlar ta’sirida o‘tkinchi  diniy-axloqiy ta’limot sifatida ko‘p o‘tmay yo‘qolib
ketar   edi.   U   shu   yo‘l   bilan   o‘z   dushmanlari   ustidan   g‘alaba   qozonib,   besh   qit’a
xalqlariga islom ta’limotini tarqata oldi.
Iqtisodiy islohotlar.   YAngi  davlatning moliyaviy qudratini  shakllantirish  va
uni rivojlantirishda soliqlar muhim o‘rin tutadi. Ma’lumki, rivojlangan soliq tizimi
davlat qudratini ta’minlaydi. Muhammad  payg‘ambar  ham Madina  shahar-davlati iqtisodiy   tizimini   shakllantirish   harakatini   boshlab   berdi.   Ilk   davr   soliq   tizimida
Madina   hukmiga   bo‘ysindirilgan   qabilalarning   mol-mulklari   asosiy   o‘rin   tutdi.
Lekin   Payg‘ambar   davrida   (622-632)   chorva-moldan   davlat   foydasiga   olinadigan
soliq   mavhum   –   goho   « sadaqa »( ةقدص ),   goho   « zakot »   ( ةاكز )deb   atalib,   bu   termin-
atamalar ilk davrda sinonim so‘zlar sifatida qo‘llanildi.
Qur’onning tarixiy oyatlaridan qadimda yahudiy va nasroniy jamoalar uchun
ham   diniy   soliqlar   qo‘llanilganligini   ko‘rish   mumkin.   Demak,   Arabiston   yarim
oroli,   Vizantiya   va   Sosoniylar   davlatlaridagi   xristianlik   va   yahudiylik   dinlariga
e’tiqod   qiluvchi   aholi   uchun   islom   paydo   bo‘lishidan   oldin   bunday   soliq   turi
ma’lum   bo‘lgan.   Qadimda   xristianlar   o‘rtasidagi   tabaqaviy   tenglikni   saqlash
maqsadida   boy   va   o‘rtahol   xristianlik   diniga   e’tiqod   qiluvchi   aholi   oylik
daromadining   o‘ndan   birini   (desyatina)   soliq   sifatida   cherkovga   olingan.
Yahudiylarda esa diniy majburiyat sifatidagi soliq «solihlik» ( sedaka ) deb atalgan.
Yahudiylar   chorva-mollari,   hosil,   urushda   orttirilgan   o‘ljalar   va   mol-mulklarning
o‘ndan   birini   har   oyda   sedaka   solig‘i   sifatida   ibodatxonani   ta’mirlashga
ishlatganlar,   ruhoniylar,   kambag‘allar,   beva   va   etimlar   orasida   tarqatganlar.
Demak,   bu   soliqlar   xristian   va   yahudiy   dinlaridagi   dindorlarning   majburiyatlari
sanalib, davlat ahamiyatiga molik bo‘lmagan.
Islom   dinida   ham   zakot   solig‘i   musulmonlarning   boy  tabaqalari   uchun  diniy
farz   sifatida   joriy   etildi.   Xristianlik   va   ya hudiylikdan   farqli   o‘laroq   zakot   solig‘i
musulmonlardan   yiliga   bir   marta   yig‘ib   olinadigan   bo‘ldi.   Avvaliga   Muhammad
payg‘ambar   va   xalifa   Abu   Bakr   davrida   (632-634)   zakot   solig‘i   Qur’onda
buyurilganidek, faqat   faqirlar,  miskinlar, sadaqa [zakot]  yig‘uvchilar, ko‘ngillari
islomga   oshna   qilinuvchi   kishilar,   qullarni   ozod   qilish   uchun,   qarzdorlar   va
musofirlarga   tarqatildi.   Muhammad   payg‘ambar   zakot   solig‘idan   tushgan
mablag‘ning   ma’lum   qismini   musulmon   bo‘lmagan   arab   qabilalarining   shayxlari,
e’tiborli   kishilarga   nafaqa   sifatida   berib   turgan.   Bundan   asosiy   maqsad   ularning
qabiladoshlari orasida islom diniga nisbatan hurmat hissini uyg‘otish edi. Qur’onda
zikr   etilgan   mazkur   etti   toifaning   ichidagi   ko‘ngillari   islomga   oshna   qilinuvchi kishilar   ( kمهبو	kkلقل ة	kkفلؤم  –  mu’allafatu   l i qulubihim )ga   berish   nafaqa   ‘Umar   ibn   al-
Xattob  davrida bekor qilindi .
Y a ngi   tashkil   topayotgan   davlatda   s oliq   masalasida   ilk   davrga   nisbatan   tub
o‘zgarishlar ‘Umar ibn al-Xattob davriga kelib yuz bera boshladi. Islomdan avvalgi
arablar   amaliyotida   biror   hududni   kuch   bilan   ( ةو	
kkkنع  – ‘ anvatan )   bosib   olish
davomida   aholi   punktlaridagi   ekinzorlarni   o‘zaro   mulk   qilib   bo‘lib   olish   odat
tusiga   kirgan   edi.   Muhammad   payg‘ambar   ham   shu   odatga   ergashgan   holda
Xaybarni zabt etish (628 yil) davomida egalari urushda halok bo‘lgan ekinzorlarni
istiloda  qatnashgan  askarlarga  bo‘lib  bergan   edi.  Davlat   mustahkamlana   borgach,
bu amaliyotdan voz kechila boshlandi. 
Zabt   etilgan   hududlarning   yangi   dinni   qabul   qilgan   dehqonlari   o‘z
ekinzorlaridan   xaroj   solig‘i   o‘rniga   ‘ushr   solig‘i   to‘laganlar.   Lalmikor   va
ariqlardan   sug‘oriladigan   erlardan   to‘liq   ‘ ushr ,   quduq,   hovuz,   meshlarda
sug‘oriladigan   erlardan   esa   yarim   ‘ ushr   olingan.   Bu   misollardan   ‘Umar   ibn   al-
Xattobning   davlat   hukmi   doirasini   yangi   hududlarga   kengaytirishda   soliqlar
siyosatidan unumli foydalana olganligini ko‘rish mumkin. YAngi shakllanayotgan
soliq   tizimida   musulmon   bo‘lmagan   aholidan   jon   boshi   hisobida   olinadigan   jizya
solig‘i muhim o‘rin tutdi.  Al-Jizya  ( ةيزجلا ) instituti Arab xalifaligi o‘tmishdoshlari –
Sosoniylar   (224-651)   va   Vizantiya   imperiyalari   davlat   tizimida   ham   mavjud
bo‘lgan.   Bu   imperiyalar   hududida   yashagan   johiliya   davri   arablari   mazkur   jon
solig‘ini   joliya   deb   ataganlar.   Davlat   namoyondalari   bu   soliqni   yiliga   uch   marta
yig‘ib   olganligi   ma’lum.   SHohan-shoh   Xusrav   Anushirvon   (531-579)   xristianlar,
yahudiylarning   ba’zi   toifalariga   bu   soliqni   joriy   qilgan.   Ammo,   boshqa   dinlarga
e’tiqod qiluvchilar  orasidan zodagon xonadonlar  vakillari, voliylar, otliq askarlar,
haram   (ibodatxona)   xizmatchilari,   sudyalar,   dehqonlarning   raislari   va   devon
kotiblari bu soliqdan ozod etilganlar.
Muhammad   payg‘ambar   va   Abu   Bakr   davrida   soliqlar   miqdori   muayyan
tarzda   belgilanmagan   edi.   Bosib   olingan   hududlardan   olinadigan   soliqlarning
miqdori ‘Umar ibn al-Xattob hukumati tomonidan ishlab chiqila boshladi. Birinchi
navbatda  jizya  solig‘i to‘lovchilar uch toifaga bo‘lindilar: 1) boylar – 48 dirham;
2) o‘rtahollar – 24 dirham;
3) kambag‘allar – 12 dirham.
Birinchi   toifani   yuqori   tushumga   ega   bo‘lgan   sarroflar,   gazlama   sotuvchilar,
yirik   savdogarlar,   katta   er   egalari,   tabiblar,   ikkinchi   toifani   esa   hunarmandlar,
tikuvchilar,   bo‘yoqchilar   va   kosiblar   tashkil   qildilar.   Uchinchi   toifani   kam
daromadli   aholi   tashkil   etdi.   Jizya   solig‘i   ishga   yaroqsizlar,   qariyalar,   nogironlar,
ko‘rlar, aqli  ojizlar, rohiblar, ayollar  va bolalardan olinmagan.   Jizya   aholidan har
yilda bir marta yoki har oyda qisman to‘lab borish orqali yig‘ib olingan.
Jizya   institutini   shakllantirishda   ‘Umar   ibn   al-Xattob   istilo   etilgan
hududlardagi   iqtisodiy   ahvolni   hisobga   olgan.   SHimoliy   Arabiston   aholisining
Yaman aholisiga nisbatan iqtisodiy qudrati yuqoriligi bois Iroq va Suriyaning boy
tabaqalari 48 dirham o‘rniga 50 dirhamdan  jizya  to‘laganlar.
YAngi rivojlanib kelayotgan davlatning iqtisodiy tizimi shakllanishida « Bayt
al-mol » ( لاملا تيب  –  davlat g‘aznasi, pul va boshqa qimmatbaho buyumlarni saqlash
uchun   ombor)   ning   tashkil   topishi   asosiy   rol   o‘ynadi.   Bu   muassasada   daromad
manbalari va ularni qaerlarga sarf etish borasidagi ma’lumotlar saqlangan.  Bayt al-
mol ga   keladigan   soliqlarning   hammasi   ham   faqat   pul   shaklida   bo‘lmay,   balki
natural soliqlar – don, qoramollar, matolar va qurol-aslaha turlari ham mavjud edi.
Abu   Bakr   davrida   Madina   davlati   tasarrufining   kengaya   boshlashi   va   ar-
Ridda   harakati orqali boshlangan arab yurishlari natijasida davlat g‘aznasiga kelib
tushadigan soliqlar miqdori oshib bordi. Avvaliga Abu Bakr davlat g‘aznasini o‘z
uyida,   keyinchalik   Payg‘ambar   masjidida   saqladi.   Markazlashgan   Madina   davlati
boshqaruvi   ‘Umar   ibn   al-Xattob   qo‘liga   o‘tgach,   davlatning   ijtimoiy-iqtisodiy
shakli   avvalgi   holatini   tubdan   o‘zgartirdi.   U   zabt   etilgan   hududlarning   davlat
boshqaruvidagi iqtisodiy tizimlarni islom davlati amaliyotiga kiritdi. SHuningdek,
‘Umar  ibn al-Xattob   devonlar   tizimini eroniylardan o‘zlashtirgach, bu   devonlarni
bir   erga   birlashtirish   maqsadida   bayt   al-mol   muassasasini   tashkil   etdi.   SHiddat
bilan   rivojlanib   borayotgan   davlatdagi   qurilishlar,   davlatning   harbiy   salohiyatini
oshirish,   ijtimoiy   ta’minot,   iqtisodiy   islohotlarni   davlat   o‘z   tasarrufi   doirasida ushlab   turishi   uchun   qoplanadigan   mablag‘lar   va   hukumatning   boshqa   sarflari
uchun   ketadigan   xarajatlar   bayt   al-mol dan   olina   boshlandi.   Bularning   hammasi
bayt al-mol ga ‘Umar ibn al-Xattob davrida asos solinganligini ko‘rsatadi. 
Davlatdagi   tushumlarning   oshishi   bilan   bir   qatorda   uning   xarajatlari   ham
oshib bordi. Buni xalifa ‘Umar ibn al-Xattobning arab davlatchiligiga umuman yot
bo‘lgan   hukumat   ishchi-xodimlari,   davlatning   ijtimoiy   himoyaga   muhtoj   qatlami
va diniy arboblarga muayyan tarzda moyanalar berish misolida ko‘rish mumkin.
Xalifa   ‘Umar   ibn  al-Xattob   aholiga  moyana   va   nafaqa   tayinlashda   aholining
Muhammad   payg‘ambarga   (qarindosh)   yaqinligi   va   davlat   oldidagi   xizmatiga
muhim   ahamiyat   berdi.   U   payg‘ambarning   ayollari,   davlat   ahamiyatiga   molik
bo‘lgan   Badr,   Uhud   janglarida   qatnashgan,   Habashistonga   615   yil   hijrat
qilganlarga,   Makkaning   olinishida   ishtirok   etganlarga,   keyingi   yirik   janglarda
ishtirok etganlarga, askarlarning bevalari va etim bolalariga moyanalar  tayin etdi.
Tarixchilarning   ma’lumotlariga   ko‘ra,   avvaliga   ‘Umar   ibn   al-Xattob
chaqaloqlarning   faqatgina   ko‘krakdan   chiqqanlariga   nafaqa   belgilagan.   Nafaqa
olish niyatida ko‘plab ayollar o‘z bolalarini erta emizishdan chiqarganlar. Buning
natijasida   jamiyatda   go‘daklar   o‘limi   ko‘paygan   va   bunday   xavfning   yanada
kuchayishining   oldini   olish   maqsadida,   ‘Umar   har   bir   yangi   tug‘ilgan   chaqaloq
uchun ham nafaqa tayin etgan. 
Hoshimiylardan   ‘Ali   ibn   Abu   Tolib,   al-‘Abbos   ibn   ‘Abd   al-Muttalib,
Payg‘ambarning   nabiralari   al-Hasan   va   al-Husaynga   5   ming   dirhamdan   nafaqa
tayin  etdi.   SHuningdek,  xalifa   Badr   jangida   qatnashganlarga   ham   5  ming   dirham
nafaqa tayin etib, boshqalarning nafaqasini bu miqdordan oshirmagan.
Boquvchisiz   etim   qolgan   bolalarni   o‘z   qaramog‘iga   olgan   kimsalarga   100
dirhamdan   maosh   tayin   etish   bilan   birga   kundalik   extiyojiga   qarab,   davlat
g‘aznasidan oziq-ovqat belgilangan.
Bu davrga kelib, askarlar ham maosh bilan ta’minlana boshladilar. Maoshdan
tashqari har oy oziq-ovqat ( rizq ) bilan ham ta’minlab turilgan. 1  irdob  (36 litr yoki
25   kg)   bug‘doy,   kist   (1   litr)   o‘simlik   moyi,   yana   shuncha   sirka   va   biroz   asal   va
eritilgan yog‘ berilgan.    ‘Umar   ibn   al-Xattob   tayin   etgan   moyanalar   va   maoshlar   Sosoniylar
imperiyasi tomonidan zarb etilgan dirham tangalarda berilgan. Makka va Arabiston
yarim   orolida   pul   ishlab   chiqarilmaganligi   uchun   arablar   VII   asrning   60-yillariga
qadar   asosan   Vizantiya   imperiyasining   tilla   va  Sosoniylar   davlati   va   YAmanning
kumush   tangalaridan,   ba’zi   hollarda   esa   Afrika   va   Yamandan   keladigan   oltin
qumlaridan ham foydalanganlar. Ularni tortib olishda dinordan vazn birligi sifatida
foydalanganlar.   Islomdan   oldingi   davr   arablari   Tabariston,   Xorazm   va   Bag‘lon
davlatlarida zarb etilgan dirham tangalarni ishlatganlar.
Vizantiyada   ishlab   chiqariladigan   tilla   (nomisma)   tanganing   og‘irligi   yaxlit
4,45 gramni tashkil etib, old qismida imperatorning surati zarb etilgan edi. Kumush
tangalar   pul   muomalasida   katta   ahamiyatga   ega   emas   edi.   Bozorlarda   kundalik
savdoda asosan mis tangalar ( fils ) ishlatilardi.
Arabiston   yarim   orolining   katta   qismi   «dirham   zonasi»da   bo‘lib,   YArim
orolning   shimoli-g‘arbi   esa   «tilla   zonasi»   hududiga   kirar   edi.   SHu   ikki   zonaning
kesishgan   joyi   Makka   shahri   edi.   Makka   bozorlarida   dinor   ( nomisim )   va   dirham
ishlatilardi.
Vizantiyada zarb etilgan dirhamlarning juda yupqaligi va ishlatish jarayonida
eyilishning   osonligi   savdogarlarni   dirhamlarni   tortib   olishga   majbur   etardi.
SHuning uchun savdogarlar dona-dona ishlatiladigan paytlarda to‘liq dirhamlardan
foydalanar   edilar.   Makkada   dinor   bilan   dirham   o‘rtasidagi   farq   1   dinorga   10
dirhamni   tashkil   etgan.   Xalifa   ‘Umar   davriga   kelib   dinorning   kursi   12   dirhamga
ko‘tarilgan. 
Arab xalifaligi tarkibiga kirgan hududlardagi soliqlarni tayin etishda maydon
o‘lchov birligi, vazn va sig‘im o‘lchov birliklaridan foydalanilar edi. Bosib olingan
hududlardagi   o‘lchov   birliklari   davlatning   asosiy   etalonini   tashkil   etdi.   Masalan,
Misr   aholisi   ishlatadigan   irdob ,   qist ,   jarib   va   boshqa   o‘lchov   birliklari   davlat
miqyosida   ishlatila   boshlandi.   SHuningdek,   arablarda   qadimdan   boshoqli
o‘simliklar   va   sochiluvchan   jismlarni   o‘lchash   uchun   mudd ,   so‘ ,   maxtum ,   qafiz
vazn   o‘lchov   birliklari   vasq ,   dirham ,   misqol ,   ratl ,   ‘ uqqa ,   uqiya ,   xoshimiy   rub ‘, qintor ,   maydon-er   o‘lchash   uchun   esa   doniq ,   qiyrot ,   faddon ,   ziro ‘kabi   o‘lchov
birliklari ma’lum edi.  
Ilk   arab-islom   davlati   rivojlanib   borish   jarayonida   iqtisodiy   masalalarda
diniylik   va   dunyoviylik   unsurlari   bir-biridan   asta-sekin   ajralib   chiqa   boshladi.
Bunda yangi davlat iqtisodi va apparatini to‘liq tarzda shakllanishiga bevosita hissa
qo‘shgan   ‘Umar   ibn   al-Xattobning   iqtisodiy   va   ijtimoiy   islohotlari   asosiy   turtki
bo‘ldi. Xalifa ‘Umar ibn al-Xattob Muhammad payg‘ambar davridagi soliqlarning
turlari   va   miqdoriga   bir   qator   o‘zgartirishlar   kiritdi.   U   ilk   davrda   musulmonlar
uchun   notanish   bo‘lgan   savdo   va   boj   ‘ushr ini   davlat   soliq   tizimida   qo‘llay
boshladi.   J izya   va   xaroj   institutlarining aniq ob’ekti va hajmini muayyan darajaga
keltirdi.   Arabiston   yarim   oroli   uchun   noma’lum   bo‘lgan   bayt   al-mol   muassasasi
tashkil etilib, askarlar, davlat apparati xodimlari, ishchi-xizmatchilarga moyanalar
tayin   etildi.   YAngi   shakllanayotgan   davlat   aholisini   ijtimoiy   muhofaza   qilish
maqsadida   qariyalar,   etimlar   va   boshqa   e’tiborli   shaxslarga   nafaqalar   belgilandi.
Xulosa   qilib   shuni   aytish   mumkinki,   ‘Umar   ibn   al-Xattob   davrida   olib   borilgan
soliqlar  siyosatidagi  islohotlar  natijasida davlatning iqtisodiy  ravnaqi  Muhammad
payg‘ambar rahbarligi davri ko‘rinishidan tubdan farq qildi.
3.  Kalom ilmi tarixi va rivojlanishi
Islom ilohiyoti – kalom falsafasining shakllanishi (VIII-IX asrlar).
Tasavvuf ilmining paydo bo‘lishi va rivojlanishi: dastlabki mutasaffivlar
«Kalom»   so‘zi   arabcha   bo‘lib,   uning   lug‘aviy   ma’nosi   gap,   nutq,   bayon
demakdir.   Fan   tilida   u   mantiq   va   falsafa   qoidalariga   asoslangan   aql   va
tafakkurning mahsuli  o‘laroq alohida fan sifatida ta’riflanadi.
Islom   dini   ta’limoti   aql   va   tafakkurga   emas,   balki   iloshiy   kыrsatmalarga
asoslangan   bыlgani   uchun   Islom   dinining   ilk   davrlarida   faqatgina   Qur’on   va
Sunna   ta’limoti   bilan   cheklanish   shart   sanalib,   mantiq,   falsafa,   kalom   kabi
fanlardan   foydalanish   qat’iy   ravishda   taqiqlangan.   SHu   ta’qiqlardan   kelib
chiqib, kalom ilmini tanqid qilgan     mashhur shaxslarning sыzlaridan iqtiboslar
keltiramiz: Abu Hanifa (Imom A’zam): «Amr ibn Ubaydni xudo ursin, -kalom ilmiga
ыsha eshik  ochib berdi.»
Abu   Hanifaning   bosh   shogirdi   Abu   YUsuf:   «Kalom   ilmini   o‘rganish,
bilish-jaholat. Uni bilmaslik ilm».
  Molik   ibn   Anas:   «Johillardan   uzoq   yuringiz.   Ular   kim   desangiz,   ular
Allohning   zoti   va   sifatlari   haqida   sukut   saqlash   ыrniga     o‘tmishda   ajdodlarimiz
aytmagan gaplarni gapiradiganlardir».
Imom SHofiiy: «Oxiratda Alloshning shuzuriga shirkdan va kalom ilmidan
boshqa har qanday gunohlarim bilan borganim yaxshiroqdir».
Ahmad ibn Hanbal: «Kalom ilmi bilan shug‘ullanuvchi odam hech qachon
iqbolli bo‘lmas».
Abul-Lays al-Hofiz: «Qaysi  bir  olim kalom ilmi  bilan shug‘ullansa,  uning
ismi ulamolar safidan o‘chirib tashlanadi».
SHamsul-aimma   al-Hulvoniy:   «Har   qanday   mustahiq   bo‘lsa   ham   kalom
ahliga iqtido qilib ortida namoz o‘qish makruhdir». (  SH. Marjoniy.     Nozuratul-
haq, Qozon nashri.   1870 y. 10-11 betlar. )
Kalom ilmini tanqid qilgan olimlar ыz fikrlarini isbotlash maqsadida yana
shuni   ta’kidlaydilarki,   Qur’oni   karim   va   hadisi   shariflarda   islom   ta’limoti,
mafkurasi,   e’tiqodiy-nazariy   qarashlar   mufassal   talqin   etilgan   va   shungacha
bыlgan   shar   qanday   diniy,   falsafiy,   mantiqiy   yoki   aqliy   nazariyalarni   bekor
qilgan.   Endilikda   ыzini   mы’min-musulmon   deb   sanaydigan   kishi
Payg‘ambarning   Allosh   tomonidan   keltirgan   iloshiy   ta’limotidan   tashqari
chiqmasligi kerak. Islom dinigacha shakllangan yunon, fors yoki sharq falsafasi,
shu   jumladan   kalom   ilmidan   voz   kechishi   zarur.   Manbalarning   guvoshlik
berishicha, mazkur taqiq holati hijratning ikkinchi asrigacha davom etgan.  
Kalom ilmiga nisbatan ijobiy munosabatning shakllanishi
Islom   dini   dunyoning   k ы p   mamlakat   va   xalqlariga   tarqalishi   va   islom
mafkurasining   turli   noislomiy   mafkuralar   bilan   to‘qnashuvi   natijasida   ularga raddiya berish muammolari kelib chiqqan. Islom aqidalari va ahkomlarini ularga
tushuntirish va asoslab berish uchun esa, oyat va hadislarning  ы zi kifoya qilmas
edi.   Zero   islom   aqidasiga   muxolif   fikr   qiluvchi   oqim   va   toifalar   o‘zlarining
dunyoqarashlarida   asosan   kalom,   mantiq,   jadal,   munozara   kabi   aqliy   dalil   va
shujjatlarga suyanar edilar. Binobarin, islom mafkurasining targ‘ibotchilari ham
ы z muxoliflariga faqat naqliy dalilllar bilan emas, balki mazkur aqliy dalillarni
ы rganish   bilan   ham   sha\ullanishlariga   to‘g‘ri   kelgan.   SHunday   qilib,   oldin
ta’qiqlangan   Kalom   ilmi   islom   dunyosida   ham   keng   ko‘lamda   o‘rganiladigan
bo‘ldi va bu fanda sham dunyoga mashhur islom mutafakkirlari, faylasuflari va
mutakallimlari   paydo   b ы la   boshladi.   Abu   Mansur   al-Moturidiy,   Abulhasan   al-
Ash’ariy,   Abu   Bakr   ar-Roziy,   Faxruddin   ar-Roziy,   Abu   Nasr   al-Farobiy,   Abu
Rayhon Beruniy, Abu Ali ibn Sino, Ibn Rushd, Ibn Xaldun, Azduddin al-Iyjiy,
Sayyid SHarif Jurjoniy, Ibn ar-Rovandiy, Abu Hayyon at-Tavhidiy, YAshyo ibn
Adiy, Misksvaysh, Sushravardiy, Ibn Hazm al-Bojuriy, Sadriddin ash-SHeroziy,
Sa’duddin   Taftazoniy,   Abu   Hafs   Umar   an-Nasafiy,   Alouddin   as-Samarqandiy,
Ali   ibn   Usmon   al-Hishiy,   Abushshakur   as-Solimiy,   Abu   Ja’far   at-Tahoviy,
Jamoliddin   Afg‘oniy,   Mushammad   Abdu   va   boshqa   k ы plab   olimu   allomalar
etishib   chiqdilarkim,   ular   Kalom   ilmining   rivojiga   ulkan   hissa   qo‘shib,   bu
soshada   bebasho   asarlarni   qoldirib   ketdilar.   Kalom   ilmi     shariat   peshvolari
tomonidan   oqlanib   islomiy   fanlar   =atoridan   joy   olgandan   keyin   taqiq   ы rnini
targ‘ib va tashviqotlar ola boshladi. 
Bu   fanga   islom   mutafakkirlari   qanday   ta’riflarni   berganliklari   to‘g‘risida
manbalarga murojaat qilsak, quyidagi satrlarni mutolaa qilamiz:
Abu   Homid   Muhammad   G‘azzoliy:   «Haj   ziyoratiga   boruvchilarni
yo‘lto‘sar,   qaroqchilardan   shimoya   qilish   zarurati   tug‘ilgach   ularni   qo‘riqlab
boruvchi   soqchilarning   bo‘lishi   sham   shart   hisoblanib   qolgani   kabi,   chuqur
bilimga ega b ы lmagan oddiy musulmonlarning diniy e’ti=odlarini turli bid’at va
noto‘g‘ri   nazariyalardan   qo‘riqlash   uchun   kalom   ilmini   o‘rganish     vojib
ilmlardan biriga aylan («Ihyou ulumid-din, 1-jild, 34 bet») Azduddin Ijiy (vaf. 756sh./ 1355 m.) o‘zining «Mavoqif» nomlm kitobida 
kalom ilmiga shunday ta’rif beradi: «Kalom ilmi diniy e’tiqodga doir masalalarni 
aqliy dalil va hujjatlar bilan isbotlab, dildagi shubhalarni bartaraf qilishga xizmat 
qiladigan ilmdir. Lekin bu nazariy ilm hisoblanib, unga amaliy ishlar kirmaydi».
«Aqoidi nasafiya» kitobiga sharh bitgan kalom ilmi bыyicha mashhur alloma 
Sa’duddin Taftazoniy (1312-1389) o‘zining «Maqosid at-tolibin» nomli asarida 
yozadi:
«Kalom ilmi diniy a q oid usullarini ishonchli dalillar asosida anglashni 
o‘ rgatadigan ilmdir. U bilan shar’iy, nazariy, a q oidiy masalalar  h al  q ilinadi. Uning 
natijasi imonga komil ishonch bilan ziynat berish, foydasi esa bu dunyoda 
intizomli  h ayot kechirish va oxiratda azob- u q ubatdan xalos topishdir. U eng 
sharafli ilmdir».
Taftazoniy yana «A q oidi nasafiya» shar h ida jumladan shunday yozadi: 
«Islom dini nomidan gapiruvchi k o‘ plab fir q a va o q imlar, xususan mu’tazila 
fir q asi bilan ba h su munozara yuritish va ularning Rasulullosh (a.s.) sunnatlari va 
sa h obalarning tutgan y o‘ l y o‘ ri q lariga xilof ravishda shakllangan 
dunyo q arashlariga  q arshi raddiyalar bilan javob  q aytarish ma q sadida kalom ilmiga 
asos solinib, uning  q oidalari ishlab chi q ilgan». Mu’tazila fir q asining bu nom bilan 
atalishiga esa bir vo q ea sabab b o‘ lgan: Mash h ur tobeinlardan sanalmish  H asan 
Basriy (21-110 sh. / 642- 728 m.)  h uzurida dars tinglayotgan ulamolardan Vosil 
ibn Ato (vaf. 131 sh. / 748m.) uning ta’limiga xilof ravishda bir fikrni ol g‘ a suradi.
YA’ni  H asan Basriy ta’limi b o‘ yicha  o‘ zi m o‘ min-musulmon b o‘ la turib katta 
gunosh  q ilib  qo‘ ysa kofir b o‘ lmaydi, lekin guno h kori azim b o‘ ladi. Vosil bu 
fikrdan far q li ravishda kofir  h am b o‘ lmaydi, m o‘ minligida  h am  q olmaydi, balki 
o‘ rta ma q omda  q oladi, deydi. SHundan keyin  H asan Basriy uning  h a q ida arab 
tilida: «i’tazala ‘anno» deydi. YA’ni «Bizdan chetladi». SHundan keyin u  o‘ zining 
yana bir ustozi Amr ibn Ubayddan ta’lim olishda davom etib, mu’tazila fir q asining
raisiga aylandi. Uning fikriga va jamoasiga  qo‘ shilganlarni «mu’tazila, 
mu’taziliylar» deb atay boshladilar. S o‘ ngra mu’taziliylar kalom ilmi bilan  q atti q  shu g‘ ullanar, faylasuflarning 
fikrlariga yopishib olar edilar. Mu’taziliylarning yana bir namoyandasi Abul  H asan
Ash’ariy (260-324 sh. / 874-936m.)  q ir q  yil mu’taziliy o q imi tarafdori b o‘ lgach, 
bir vo q ea sabab b o‘ lib, bu o q imni tark etgan va A h li sunna val-jamoat toifasi 
safiga  qo‘ shilib ketgan. Vo q ea shunday b ы lgan edi: Mu’tazila peshvolaridan Abu 
Ali al- Jubboiy (vaf. 303sh. / 915m.) shuzurida dars tinglab turgan Ash’ariy 
ustoziga savol berib: «Uch aka-ukaning kattasi Allo h ga toat ibodat  q ilib dunyodan 
o‘ tgan.  O‘ rtanchasi uning aksi, ya’ni toat  o‘ rniga guno h  va ma’siyat bilan umrini 
ы tkazgan. Kenjasi esa, voyaga etmay sa g‘ irlik va q tida  qi lgan b ы lsa,  q iyomat kuni 
ularga nisbatan Allosh taolo  q anday munosabatda b o‘ ladi?» deydi. Al- Jubboiy: 
«Kattasi jannatga,  ы rtanchasi d ы zashga tushadi. Kenjasi esa ikkisiga  h am 
tushmaydi» deb javob beradi. Ash’ariy: «Agar kenjasi, ey rabbim, nega meni 
sa g‘ irligimda  ы ldirding, agar umr berganingda men sham imon keltirib, toat-ibodat
q ilib jannatga kirar edim-ku, desa Allosh nima deb javob beradi?» deb s o‘ raydi. 
Ustozi: «Allo h  unga, Men bilganmanki, senga umr bersam, katta b ы lganingda toat 
o‘ rniga ma’siyat bilan mash g‘ ul b ы lar eding. Men sening foydangni istab, 
yoshligingda  o‘ ldirdim. Natijada d o‘ zaxdan omonda  q olding, deb  javob beradi»- 
debdi. SHunda Ash’ariy: « O‘ rtanchasi Allo h ga, nega meni sa g‘ irligimda 
ы ldirmading, toki bu guno h larni  q ilib d ы zaxga tushmagan b ы lar edim, desa Allo h  
nima deb javod beradi?» deb s ы raganda Jubboiy javob topa olmay mulzam   b o‘ lib 
q olgan ekan. SHundan s ы ng Ash’ariy va uning shamfikrlari mu’tazila mazshabini 
tark etib, Sunnat va sashobalar jamoasi yurgan y ы lga  ы tadilar. SHu y o‘ lda 
yuruvchilarni «A h li Sunna val-jamoa» deb atay boshladilar.
S o‘ ngra falsafa yunon tilidan arab tiliga  ы girila boshlaydi.  Islom ulamolari 
h am falsafani chu q ur  o‘ rganishga ruju  qo‘ yadilar. Islom ta’limotiga xilof ravishda 
fikr yurituvchi  g‘ ayri islomiy faylasuflarga raddiya berish uchun islomiy kalom 
ilmiga bosh q a xal q larda shakllangan falsafadan sham talaygina aralashtirib 
ы zlarining diniy  q arashlarini isbotlashga, bosh q acha  q arashlarni esa rad etishga 
imkoniyat topadilar.  Tez orada kalom ilmiga tabiiy fanlar, riyozat va iloshiyot nazariyalari sham 
qo‘ shilib ketadi. Agar oyat va shadislar aralash b o‘ lmaganida islomiy kalom ilmini
falsafalardan far q lash mumkin b ы lmagan b ы lur edi. Lekin xulosa  q ilib aytish 
mumkinki, kalom ilmi barcha ilmlarning ichida eng sharaflisidir. Zero u shar’iy 
ashkomlarning asosi va diniy ilmlarning boshidir. Uning vositasi bilan islomiyat 
e’ti q od  ы rganiladi, natijada diniy va dunyoviy yutu q larga erishiladi. Uning dalillari
q at’iy shujjatlardan iborat b ы lib, na q liy dalillar (oyat va  h adislar) bilan 
q uvvatlangandir. Oldingi islom ulamolarining kalom ilmiga nisbatan salbiy 
munosabatda b ы lganliklarining boisi kalom ilmiga orti q cha ruju  q ilish bilan 
musulmonlarning e’ti q odlariga xalal etkazilishidan sa q lab  q olish b ы lgan. Aks 
h olda shunday zarur va asosiy ilmdan ta q i q lash mutla q o tasavvur  q ilib 
b o‘ lmaydigan narsa ekani  h ammaga ma’lum edi. 
Tasavvuf ilmining paydo bo‘lishi va rivojlanishi: dastlabki mutasaffivlar
Tasavvuf   SHarq   ma’naviyati   tarixida   muhim   o‘rin   egallab   kelgan   tadrijiy
taraqqiyotga ega bir ta’limot bo‘lib, islom olamida VIII   asrning o‘rtalarida paydo
bo‘lgan.   Dastlab   u   zohidlik   harakati   ko‘rinishida   kurtak   yoyadi.   Biroq   zohidlar
uzlat   va   taqvoni   pesha   etgan   bo‘lishlariga   qaramay,   ishq   va   irfon   (ilohiy
ma’rifat)dan   bexabar   kishilar   edilar.   Zohidlarning   niyati   ibodat   bilan   oxirat
mag‘firatini   qozonish,   Qur’oni   Karimda   va’da   qilingan   jannatning   huzur-
xalovatiga   etishish   edi.   So‘fiylar   (“So‘fiy”   so‘zi   arabcha     “suf”   so‘zidan   hosil
bo‘lgan,   undan   tasavvuf   so‘zi   kelib   chiqadi,   ya’ni   sufiy   -   jun   matodan   kiyim
kiygan odam demak) nazarida esa jannat umidida toat-ibodat qilish ham tama’ning
bir   ko‘rinishidir.   Holbuki,   so‘fiy   uchun   na   dunyodan   va   na   oxiratdan   tama’
bo‘lmasligi kerak. YAgona istak bu - Xudoning diydoridir, xolos.
Xudo   g‘azabidan   qo‘rqibgina   amri   ma’rufni   bajarish   sadoqat   belgisi   emas,
balki   riyodir,   deydi   so‘filar,   ular   ilohiy   ishq -muhabbatni,   Allohning     zoti   va
sifatlarini tanish va bilish, ko‘ngilni nafsu hirs g‘uboridan poklab, botiniy musaffo
bir   holatda   Iloh   vasliga   etishish   va   bundan   lazzatlanish   g‘oya si ni   keng   targ‘ib
qildilar.   Inson   ruhi   ilohiydir   va,   demak,   asosiy   maqsad   -   ilohiy   olamga   borib
qo‘shilmoqdir, dedilar. SHu tariqa,   VIII  asr oxiri –  IX  asr boshlarida  dunyodan ko‘ngil uzgan, ammo
zohidlarga   o‘xshamaydigan,   «bir   nazar   bilan   tuproqni   kimyo   etadigan»   (Hofiz
SHeroziy)   zehnu   zakovat,   aqlu   farosatda   tengsiz,   ammo   o‘zga   mutafakkirlar,
faylasuflardan   ajralib   turadigan,   shariat   ilmini   suv   qilib   ichgan,   toatu   ibodatda
mustahkam, lekin oddiy dindorlardan farqlanadigan ajoyib xislatli odamlar toifasi
paydo bo‘lgan ediki, ularni ruh kishilari   yoki  ahlulloh, avliyo, ahli hol, ahli botin,
arbobi tariqat, darvesh, qalandar, faqir degan nomlar bilan tilga olardilar.
SHunga   ko‘ra,   o limlar   tasavvuf   tarixini   dastlab   ikki   davrga   ajratadilar:
birinchi - zohidlik davri, ikkinchisi - oriflik va oshiqlik davri. So‘fiylarning o‘zini
ham   orif   so‘fiylar,   zohid   so‘fiylar,   rind   so‘fiylar,   faqir   so‘fiylar,   faylasuf
so‘fiylarga   ajratish   mumkin.   Oriflik   davri   deb   ataganimiz   ikkinchi   davr   ham     bir
necha bosqichlarga ega. CHunonchi, IX-X asrlar - xonaqohlarning paydo bo‘lishi,
tariqat   rusumlarining   shakllanish   davri.   XI-XII   asrlar   -   tasavvuf   maktablari,
silsilalarning tarkib topish davri. Bunda Misr, Bag‘dod, Basra, Buxoro, Nishopur,
Termiz,   Balx   shaharlari   tasavvuf   va   tariqat   markazlari   sifatida   muhim   rol
o‘ynagan.   Natijada   Misr,   Xuroson,   Movarounnahr,   Iroq   va   Turkiston   maktablari
shuhrat topgan.
XIII   asr   oxiri   -   XIV   asr   boshlari   tasavvuf   tarixida   alohida   bir   mahsuldor
davridir. Bu davrga kelib, tasavvuf ham nazariy-ilmiy nuqtai nazardan, ham amaliy
harakatchilik   nuqtai   nazaridan   o‘zining   yuksak   cho‘qqisiga   ko‘tarildi.   Tasavvuf
adabiyotining  gullashi   ham   shu   davrga  to‘g‘ri   keladi.   Ayniqsa,   Najmiddin   Kubro
(1145-1221),   YAh’yo   Suhravardiy   (1155-1191),   Muhyiddin   Ibn   Arabiy   (1165-
1240), singari mutafakkir shayxlar, Ahmad YAssaviy (vaf. 1166), Farididdin Attor
(vaf.   1220),   Jaloliddin   Rumiy   (1207-1273)   kabi   ulug‘   so‘fiy   shoirlar   tasavvuf
ilmining doirasini  kengaytirdilar, uni  falsafa va hikmat bilan boyitdilar. Agar IX-
XI   asrlarda  tavhid asoslarini  chuqurlashtirishga  katta  e’tibor  berilib, tasavvufning
fano   va   baqo   kabi   tushunchalari,   Haqqa   vosil   bo‘lish   mayli   shiddat   bilan   targ‘ib
qilingan bo‘lsa, XIII asr o‘rtalaridan boshlab, tafakkuriy-aqliy yo‘nalish etakchilik
qila   boshladi.   Bu   falsafiy   oqim   tasavvuf   tarixida   «vahdatul   vujud»   nomi   bilan
shuhrat   topdi.   So‘fiylar   endi   koinot   tuzilishi,   odamlarning   hususiyatlari,   olam   va odam   munosabatlari,   komil   inson   anglamlari   bilan   bosh   qotiradigan   bo‘ldilar.
Natijada   Ibn   Arabiy   va   Jaloliddin   Rumiy   kabi   zotlarning   asarlarida   butun   bir
falsafiy-irfoniy   tizim   o‘z   ifodasini   topdi,   ular   ilohiy   kashfu   karomat,   ruhiy-
psixologik   holatlar,   botiniy   latifliklar   bilan   birga   real   insoniy   hayot   haqida   ham
ko‘p   ajoyib   fikrlarni   bayon   etdilar.   SHunday   qilib,   tasavvuf   SHarq   fikriy
taraqqiyotidagi ko‘p asrlik tajribalarni o‘z ichiga qamrab olib, uni rivojlantirdi, din
va   falsafa,   hikmat   va   vahdat,   kalom   va   hadis   ilmlaridan   oziqlanib,   ilohiy   ilmlar
bilan dunyoviy ilmlarni  o‘zaro bog‘lashga  harakat  qildi. Natijada tasavvuf  SHarq
kishisining   tafakkur   tarzi   va   axloq   normasini   belgilaydigan   hodisa   -   fenomenga
aylanib qoldi.
SHu   zaylda,   tasavvuf   tarixi   islom   tarixi   bilan   birga   rivojlanib,   islom
madaniyati   va   ma’rifatiga   o‘lkan   hissa   bo‘lib   qo‘shildi.   Agar   dastlabki   paytlarda
Kufa,   Basra   va   Bag‘dod   shaharlarida   sanoqli   darajada   zohid   sufiylar   yashagan
bo‘lsa,   bora-bora   musulmon   olamida   shayxu   mashoyixlar,   so‘fiy   darveshlar,
qalandarlarning   soni   ko‘paydi,   yuqorida   aytganimizday,   bu   o‘ziga   xos   bir
harakatga   aylandi.   Birgina   Abdurahmon   Jomiyning   «Nafahotul   uns   minal
hazarotul quds» nomli kitobida 664 ta shayxu so‘fiyning nomi zikr etiladi. Bu XV
asrgacha   yashab   o‘tgan   atoqli   so‘fiylar   tazkirasi,   vaholanki,   ulardan   ko‘plarining
nomi   Jomiy   kitobida   zikr   etilmagan.   Navoiy   ularning   bir   qismini   «Nasoyimul
muhabbat»   asariga   kiritgan.   SHulardan   yuzdan   ortiqrog‘i   Turonzaminda   etishib
chiqqan buzurgvorlar hisoblanadi. XV asrdan keyin ham yana qancha azizu avliyo
yashab o‘tganligi ma’lum.
SHu   tarixiy   jarayonda   tasavvufning   nazariy   asoslari   ishlab   chiqildi,
so‘fiylarning   amaliy,   ruhiy-psixologik   mashqlari,   o‘z-o‘zini   tarbiyalash   va
chiniqtirish   tadbir-usullari   shakllandi.   Tariqat,   ma’rifat,   haqiqat   degan
tushunchalar   yuzaga   kelib   tasavvufning   ushbu   uch   qismiga   oid   qarashlar   majmui
tuzildi   -   tasavvuf   alohida   ilm   sifatida   qaror   topdi.   So‘fiylar   dastlabki   paytlar
tasavvufni   nuqul   siru   asror,   tushuntirib   bo‘lmaydigan   holatlar   («iboraga
kelmaydigan   ishoratlar»)   deb   hisoblagan   bo‘lsalar,   bora-bora   bu   holatlar   haqida fikr-mulohazalar bayon qilina boshlandi, so‘fiyni tarbiyalash vazifasi, pir-muridlik
qoidalari, odobini yaratish zarurati tug‘ildi.
Tasavvufning   ilk   davrida   maqomot   va   tariqat   asoslarini   ishlab   chiqish,
so‘fiylik yo‘riqlarini belgilash va ilohiy haqiqatlarni el orasiga yoyishda Abuali al
Horis Muhosibiy (781-857), Zunnun Misriy (796-861), Abuyazid Bistomiy (vafoti
875),   Junayd   Bag‘dodiy   (vafoti   910),   Hakim   Termiziy   (vafoti   IX   asr   oxiri)   va
Mansur   Halloj   (858-922)larning   xizmati   katta   bo‘lgan.   Keyinchalik   Abusaid
Abulxayr   (967-1049),   Abdulloh   Ansoriy   (1006-1089),   Ahmad   YAssaviy   (vafoti
1166),   YAhyo   Suhravardiy   (1155-1191),   Ibn   Arabiy   (1165-1240),   Najmiddin
Kubro (1145-1221), Bahouddin Naqshband (1318-1389) kabi shayxul mashoyixlar
tasavvuf   ilmini   yangi   fikrlar,   qarashlar   bilan   boyitdilar,   yangi   oqim,   silsilalarini
vujudga keltirdilar. Tasavvuf haqida bir qancha risola va kitoblar yozildi, tasavvuf
g‘oyalarini   qizg‘in   targ‘ib   etuvchi   ulkan   she’riyat   vujudga   keldi.   Tasavvufga   oid
nazariy kitob  va qo‘llanmalardan Abunasr  Sarroj   (vafoti  988  yil)ning  «Kitob al   -
luma’»,   Abubakr   al   -   Kalabodiy   (vafoti   990   yil)ning   «Kitob   at   -   taarruf»,   Abu
Tolib Makkiy (vafoti 998 yil)ning «Qut al - qulub», Abdurahmon Sulamiy (vafoti
1021 yil)ning «Risolat  al  -   malomatiya», Qushariy (vafoti  1072 yil)ning «Risola
fit   tasavvuf»,   Al   -     Hujviriy   (vafoti   1076)ning   «Kashf   al   -   mahjub»,   Abdulloh
Ansoriyning «Manozil as - soirin», Farididdin Attor (1119-1222)ning «Tazkirat al
-     avliyo»   nomli   asarlarini   ko‘rsatish   mumkin.   Bulardan   tashqari,   Rumiy,   Hofiz
SHeroziy, Mahmud SHabistariy asarlariga yozilgan sharhlar ham so‘fiyona ishora
va tamsillarni anglashda muhim rol o‘ynagan.
Tasavvufga   oid   ilmiy   kitoblar   va   dasturlarda   tariqat   atamalari,   maqomot
manzillarini tushuntirishga ko‘p e’tibor beriladi. «Tariqat» so‘zining ma’nosi yo‘l
demak.   YA’ni   ilohiy   ma’rifatni   egallashga   bel   bog‘lagan   kishining   ruhiy-axloqiy
kamolot   yo‘li.   Tariqatni   tasavvufning   amaliy   qismi   deb   ta’riflaydilar.   Darhaqiqat
ham   shunday,   chunki   pir-muridlik   qoidalari,   odobiga   rioya   etish,   solik   (ya’ni
tariqatga qadam qo‘ygan yo‘lovchi) bajarishi kerak bo‘lgan barcha yo‘riqlar, irodat
va   ishorat   usullari   shu   tariqat   ichiga   kiradi.   Tariqat   va     uning   maqomotlari,
ma’lumotlarga qaraganda, birinchi marta Zunnun Misriy tomonidan bayon etilgan ekan.   Abdulloh   Ansoriy   yozadikim,   Zunnun   Misriyni   faqat   «karomat   bilan
sitoyish» qilish kifoya emas, chunki uning «ilgida maqom va hol suxra erdi», ya’ni
maqom va hol ilmi Zunnun qo‘lida o‘yinchoqday gap edi (A.Navoiy «Nasoyimul
muhabbat»).     Navoiy   yozadi:   «Ul   kishikim   ishoratni   ibodatg‘a   kelturdi   va   bu
tariqdin so‘z aytdi ul erdi».
Demak,   Zunnun   birinchilardan   bo‘lib,   so‘fiyona   holatlar,   karomatlarni   so‘z
bilan   ifodalagan.   Zunnunning   o‘zi   hikoya   qilib   deydiki,   uch   safar   qildim   va   uch
ilm keltirdim: avvalgi safarda bir ilm keltirdim, xos ham, avom ham qabul qildilar,
ikkinchi safarda yana bir ilm keltirdim, xos qabul qildi, ammo avom qabul qilmadi,
uchinchi   safarda   yana   bir   ilm   hosil   qildim,   na   xos   qabul   qildi   va   na   avom.
(Tasavvuf   ahli   xos   deganda   ilmi   holdan   xabardor   so‘fiylarni,   avom   deganda   esa,
tasavvufga oshno bo‘lmagan kishilarni nazarda tutganlar.) Zunnun aytgan birinchi
ilm shariat ilmidir, chunki shariat xosga ham avomga ham birday tegishli. Ikkinchi
ilm - tariqat yoxud muomalat va muhabbat ilmi, uchinchisi esa - haqiqat, ya’ni Iloh
haqidagi ilmdir.
Agar   Sunnun   tasavvufdan   birinchi   bo‘lib   «so‘z   aytgan»   bo‘lsa,   Junayd
Bag‘dodiy   «bu   ilmga   tartib   berib,   bast   qilib   (jamlab),   kutub   bitidi»   («Nasoyimul
muhabbat»).   So‘ngra   Junaydning   kichik   zamondoshi   SHayx   Abubakr   SHibliy   bu
ilmni   minbar   ustiga   olib   chiqib,   elga   oshkor   qildi.   Birinchi   bo‘lib   muridlarga
rahnamolik qilgan ham yuqorida nomlari tilga olingan shayxlar bo‘lgan.
Muridning   asosiy   xislati   niyozmandlik,   ya’ni   talabgor   bo‘lish,   murshidi
komilning   etagini   tutib,   aytganlariga  so‘zsiz   rioya   qilishdir.  Pirsiz   solik   manzilga
etolmaydi. CHunki odam o‘zini nazorat qilishi qiyin, toki birov rahnamolik qilib,
yo‘l ko‘rsatmasa, mushkuli oson bo‘lmaydi. (Buni Alisher Navoiy «Lisonut tayr»
dostonida Hudhud va talabgor qushlar misolida yaxshi ko‘rsatib bergan). Hatto eng
yaxshi niyatlar ham agar rahnamo bo‘lmasa, samara bermay, qalbdagi zavqu shavq
noto‘g‘ri yo‘lda sarf bo‘lishi, muhabbat isyonga aylanishi hech gap emas.
SHuni   e’tiborga   olib,   tajribali   pirga   qo‘l   berib,   iroda-ixtiyorni   unga
topshirganlar.   SHu   ma’noda   tariqatni   irodat   ham   deydilar.   YA’ni   irodani   shayx
irodasiga   muvofiqlashtirish,   shayx   irodasini   o‘z   irodasi   deb   bilish.   Muridga rahbarlik qiluvchi  pirning o‘zi ajzu iztirob yo‘li  - tariqat  maqomlarini eson-omon
bosib   o‘tgan,   qalbi   Iloh   ma’rifatiga   limolim   orif   inson   bo‘lishi   kerak.   Pir   har
jihatdan muridga o‘rnak bo‘lmog‘i darkor: ham  bilimning chuqurligi, ham  tariqat
usullarini   yaxshi   bilishi,   ham   ko‘ngilning   pokligi,   nafsini   mahv   etganligi   va
hokazolar   bilan   ajralib   turishi,   salobati,   so‘zi   va   harakati   bilan,   suhbati   va   nazari
bilan, tadbiri va himoyasi bilan muridga ta’sir o‘tkazmog‘i lozim.
SHuni   ham   aytish   kerakki,   soliklarning   iste’dodi   xilma-xil   bo‘lganday,
pirlarning   murabbiylik   qobiliyati   ham   turlicha   bo‘lgan.   Ba’zi   shayxlar   muridga
tariqat   odobini   o‘rgatganlar,   ya’ni   uni   xoksorlik,   taslim   va   itoatga   keltirish,
manmanlik, hirsu havo kabi tuyg‘ulardan xalos etish bilan shug‘ullanganlar. Ba’zi
shayxlar muridga ruhiy karomati, mo‘‘jizalari bilan ta’sir etganlar. YAna  bir qism
shayxlar   shogirdlariga   tasavvuf   asoslarini   o‘rgatish,   nazariy   bilimlar   bilan
qurollantirishga e’tibor qilganlar.
Masalan,   hazrati   Bahouddin   Naqshbandning   bir   nechta   pirlari   bo‘lgan.
Navoiyning yozishicha, Xoja Bahouddinga «qabul nazari» Boboyi Samosiydandir.
Boboyi   Samosiy   yosh   Bahouddinni   Amir   Sayid   Kulolga   topshiradi.   Amir   Sayid
Kulol tariqat odobi ta’limini davom ettirgan. Biroq, hazrati Naqshband ancha ilgari
vafot   etgan   Xoja   Abduxoliq   G‘ijduvoniyni   va     Qusam   shayxni   ham   o‘z   pirlari
qatoriga qo‘shadi. Nega? CHunki, Amir Sayid Kulol zohir yuzasidan pir bo‘lsalar,
«haqiqat yuz as idan» ruhiy tarbiyatni hazrati Bahouddin Abduxoliq G‘ijduvoniydan
olgan.   Bunday   g‘oyibona   ruhiy-ma’naviy   tarbiya   olishni   tasavvufda   «uvaysiylik»
deydilar.   Sababi   Uvays   Qaraniy   g‘oyib a n   Hazrati   Rasululloh   sallallohu   alayhi
vasallam ruhlaridan madad olganlar, bu shunga ishora.
Faqat   shuni   ta’kidlash   zarurki,   murid   tarbiyasidan   asosiy   maqsad   axloqni
poklash, nafsni  o‘ldirish,  odamdagi  o‘ziga bino qo‘yish,  takabbur, xudpisandlikni
yo‘q qilish edi. Murid pir qo‘lida ruhiy-ma’naviy zinalardan ko‘tarilib boradi. Iloh
sari muhabbati oshib,  dunyo muhabbati ahamiyatsiz bo‘lib boravergan.
SHu   bois   tariqatda   maqomot   va   hol   tushunchalari   muhim   o‘rin   tutadi.
«Maqomot»   -   maqom(manzil,   bekat)   so‘zining   ko‘pligi   bo‘lib,   solikning   ruhiy- ma’naviy   kamoloti   bosqichlarini   anglatadi.   Abunasr   Sarroj   tariqatning   quyidagi
maqomlarini qayd etgan:
1. Tavba , 2. Vara’, 3. Zuhd, 4. Faqr, 5. Sabr, 6. Xavf, 7. Rajo,                   8.
Tavakkul, 9. Rizo.
Tavba   -     qaytish   demak,   ya’ni   kamolotga,   oliy   axloqiy   sifatlarga   qaytish.
Tavbani bobul abvob - eshiklarning eshigi   ham deydilar, chunki tariqatga qadam
qo‘ygan   odamning   niyati   va   mohiyati   avvalo   shu   tavbasida   ayonlashadi.
Tavbaning   haqiqati   shuki,   solik   Xudoga   etishish   yo‘liga   g‘ov   bo‘ladigan   jamiki
narsalardan qaytishga qasamyod etadi, butun intilishi, tavajjuhini Ollohga qaratadi,
avvalgi   hayot   tarzidan   butunlay   voz   kechadi.   Tavba   kufrdan,   shariat   man’   etgan
nahyi   va   yomon   ishlardan   qaytish,   zamima   axloqdan   hamida   axloqqa   qaytish,
Haqning g‘ayri bo‘lgan narsalardan qaytish kabilarni o‘z ichiga oladi. 
Vara’   so‘zining   ma’nosi   parhez,   taqvo   bo‘lib,   bulg‘anishlardan,   ma’naviy
zarar   keltiradigan   shubhalardan   saqlanish   demakdir.   SHibliyning   ko‘rsatishicha,
vara’ning   uch   ko‘rinishi   bor:   til   vara’i,   ya’ni   tilni   bema’ni   gaplar   uchun
ishlatmaslik,   g‘iybat-tuhmatga   berilmaslik;   ko‘z   vara’i   -   shubhali   narsalardan
saqlanish, g‘aliz shakllarga boqmaslik; qalb vara’i, ya’ni past himmatni tark etish
va noxush qiliqlarni qilmaslik. 
Zuhd  - vara’ning davomi hisoblanadi, bu ham parhez qilish demakdir. Ammo
bunda   taom   va   ichimlikdan   saqlanish,   halol   va   haromni   ajratishga   alohida
ahamiyat   beriladi.   Zuhd   so‘fiy   uchun   dunyo   va   oxirat   tarki,   dunyo   moliga   ega
bo‘laman deb intilmaslikdir. 
Faqr   -   ma’nosi   qashshoqlik,   benavolik.   So‘fiylar   nazdida   ulug‘vor   ilohiy
mohiyat   kasb   etish   bo‘lib,   Xudoga   bandalikni   sidqidildan   oliy   darajada   bajo
keltirish, bandalikdan sharaf topish, niyozmandlik va talabgorlikda yo‘ldagi tuproq
misol nomu nishonasiz bo‘lish, Iloh nazdida o‘zini zarra,  balki zarradan ham kam
deb hisoblash. Va shu martabada komillik rutbasini qozonish ham. 
Sabr   -   toqat,   chidam.   So‘fiylar   tilida   qiyinchiliklardan   shikoyat   qilmaslik,
ayniqsa,   Xudodan   boshqaga   nola-iltijo   qilmaslik.   Sabr   etuvchi   (sobir)   o‘zini   balo
girdobiga solib, balolardan qo‘rqmaydigan odamdir. Ruhiy-ma’naviy mushkilliklar yuz   berganda,   sabr   qilgan   solik   kushoish   topadi,   yangi   manzillarni   kashf   etadi.
Sabr   -   iymonning   yarmi   deydilar,   chunki   so‘fiyning   dushmani   bo‘lgan   nafs   sabr
orqali jilovlanadi. 
Xavf   -     qalbning   ishonchdan,   iymon   amnidan   chiqishi,   ikkilanish,   tahlika.
Vaqtinchalik shayton nayrangi ham ko‘ngilga xavf-qo‘rquv soladi. Solik azobdan
emas,   balki   makrdan,   nafs   makridan   qo‘rqadi.   Vaholanki,   shayton   iymoni
mustahkam odamdan qo‘rqishi kerak.
Rajo   -     umidvorlik.   Qalbning   kelajakda   Mahbub   vasliga   etishidan
umidvorligi,   xavfdan   qutulish   umidi.   Dilning   sog‘inchi,   intiqliklari   ham   shunga
kiradi.
Tavakkul   -   barcha   yaxshi-yomon   hodisalar,   ishlarni   Xudodan   deb   bilish,
kullan   Parvardigorga   suyanish.   Tavakkul   ilohiy   fayzga   e’timodli   kishining
iymonidir. Bu ma’rifat kamolidan keladigan oliymaqomdagi iymondir. Inson juda
ko‘p narsalarni qila oladi, ammo bu harakatlarning bari Ulug‘ Alloh qudrati tufayli,
Qudratining namoyon bo‘lishi ekanini anglash shart. 
Rizo  -  qalbdan qabohat-kirlarning ketishi, qazoyu qadar hukmiga bo‘ysunish,
nafs   roziligidan   chiqib,   Haq   roziligiga   kirishdir.   Qazo   -   amriga   taslim   bo‘lgan
qalbning   sururi.   Rizo   -   bandaning   o‘z   rizosidan   chiqib,   Mahbub   rizosiga   kirishi,
ilohiy qismatga zarra e’tiroz qilmasligidir. Solikda ushbu maqomda hech narsadan
g‘azab, hayajon, gina-kudurat va xafalanish bo‘lmaydi. 
Maqomat   darajalarini   bir-bir   egallab,   muvaffaqiyatga   erishgan   solik   hol
martabasiga   etadi   va   tasavvur-taxayyulda   ilohiy   jamolni   mushohada   qila
boshlaydi,   qalbini   zavqu   shavq   qamrab   oladi.   U   shunday   bir   holatga
ko‘tariladikim, butun  a’zolari   go‘yo  Alloh deydigan,  har  nafasi  Buyuk  Allohning
borligidan xabar beradigan bo‘ladi. 
Holda orqaga qaytish yo‘q, o‘zgarish faqat oldinga qarab sodir bo‘ladi. Holga
kirgan solikning tili emas, dili so‘zlay boshlaydi, u kechinmalari, holatini harakat -
ishoralar, fe’l-atvor orqali izhor etadi. Hol  ruhiyat  bilan bog‘liq bo‘lgani uchun u
tasavvufda   maxsus   ilm   -   ilmi   hol   orqali   o‘rganilgan.   Tasavvuf   ahli   orasida   «ilmi
qol»   va   «ilmi   hol»   degan   tushunchalar   bo‘lgan.   «Ilmi   qol»   til   bilan   ifodalasa bo‘ladigan ilmlar, ya’ni zohiriy ilmlar, chunonchi shariat ilmi ham shunga kirgan.
«Ilmi   hol»   esa   insondagi   so‘z   bilan   tushuntirib   bo‘lmaydigan   g‘aroyib   ruhiy
kechinmalar, favqulodda fe’l-atvor, xislatlarning namoyon bo‘lishidir.
Xuddi   maqomotning   bosqichlari   bo‘lganiday,   holning   ham   tasnif-ta’rifga
keltirilgan   bosqichlari   mavjud.   CHunonchi:   1.   Qurb,   2.   Muhabbat,   3.   SHavq,   4.
Uns, 5. Mujohida,             6. Mushohida, 7. Mukoshifa.
Qurb   (yaqinlik)   -   solikning   o‘zini   Alloh   taologa   yaqinlashganini   his   etish
holati,   Xudoning   huzurini   bevosita   sezish,   Xudo   nigohining   tushishini   ham
anglatadi.   Qurbni   so‘fiylar   ko‘pincha   Muhammad   Mustafo   sallallohu   alayhi
vasallamning Me’roj tuni Alloh huzuriga etganlari bilan qiyoslaydilar. 
Muhabbat  - qalbda kuchli tug‘yonning ko‘tarilishi, betoqat va bezovta bo‘lib,
barcha   go‘zalliklar   manbai,   qudratu   nusrat,   ne’matu   rohat   egasi   Alloh   tomon
talpinishdir.
SHavq  - muhabbatning zo‘rayishi.
Uns  - ko‘nikish, Xudo mehriga, shafqatiga odatlanish.
Mujohida   -   nafsni   mahv   etishga   qat’iy   intilish,   tanga   mashaqqatni   ravo
ko‘rib, ma’naviyat uchun jihod, ya’ni jangga kirish va g‘alaba qilish demak. Mana
shunday   jiddu   jahd,   shiddatli   ruhiy   iztiroblardan   keyin   solik   Haq   jamolini
mushohida eta boshlaydi.
Mushohida   (ko‘rish)   esa   o‘z   navbatida   g‘ayb   pardalarining   ochilib,   ilohiy
sirlarning kashf etilishiga yo‘l ochadi -  mukoshifa  martabasi hosil bo‘ladi.  Albatta,
bu   martaba   -   manzillarning   ketma-ketlik   tartibini   shartli,   deb   bilmoq   kerak.
CHunki bu holatlar solikda navbatma-navbat yuz berishi ham yoyinki birdaniga bir
necha   xislat   sohibiga   aylanishi   ham   mumkin.   Tariqat   maqomotlari   bilan   hol
martabalari orasidagi aloqalar xususida  ham  shu gapni aytish mumkin.  
Muridning maqomlar sari ruhiy safarida   zikr ,   chilla o‘tirish , pir bilan   suhbat ,
samo’   majlislari   uyushtirish   muhim   rol   o‘ynagan.   Solikning   ruhiy-ma’naviy
kamolotini «sayr» yoki «safar» so‘zlari bilan tushuntirganlar. Sayr va safar to‘g‘ri
ma’noda   ham   qo‘llanilgan.   CHunki   safar   qilish   ajzu   riyozat   turlaridan   biri
hisoblangan.   Ko‘p   so‘fiylar   musulmon   mamlakatlarini   piyoda   kezib   chiqqanlar, atoqli   shayxlarning   suhbatiga   etishganlar.   Ayniqsa,   piyoda   haj   safariga   borish
so‘fiy   uchun   katta   sharaf   deb   qaralgan.   Lekin   tariqat   safari   deganda   aksari   ruhiy
safar tushuniladi. Safar - ko‘ngilning Haq sari tavajjuhi.  
Najmiddin Kubroning silsilasi:
Majdiddin   Bag‘dodiy,   Sayfiddin   Boxarziy,   Sa’diddin   Hamaviy,   Farididdin
Attor,   Raziaddin   Axi   Lolo,   Najmiddin   Doya,   Badriddin   Firdavsiy,   Najmiddin
Muhammad,   Sadriddin   Ibrohim,   Aziziddin   Nasafiy,   SHayx   Kamol   Jundiy,
Nuriddin Abdurahmon Isfahoniy, Rukniddin Ali ad - Davla as - Simnoniy.
Naqshbandiya   Buxoroi   sharifda   shakllangan   bo‘lib,   dunyoning   eng   ko‘p
tarqalgan   tariqatidir.   Asoschisi   Bahovaddin   Muhammad   bin   Burhon   bin
Muhammad   al   -   Buxoriy   (1318-1389).   «Naqshband»,   «balogardon»   ul   zoti
sharifning   muborak   sifatlaridir.   Xoja   YUsuf   Hamadoniy,   Xoja   Abduxoliq
G‘ijduvoniy,   Xoja   Orif   Revgariy,   Xoja   Mahmud   Anjir   Fag‘naviy,   Xoja   Ali
Rometaniy,   Boboi   Samosiy,   Sayid   Amir   Kulol,   Qusam   SHayx,   Xalil   ota
Bahovaddin   Naqshband   pirlari   bo‘lsa,   Alouddin   Attor,   Muhammad   Porso,
YA’qub,   CHarxiy   ul   zotning   peshqadam   muridlari   hisoblangan.   Ulardan   keyin
naqshbandiya tariqatini Xoja Ahrori vali, Muhammad Zohid, Xoja Darvesh, Xoja
Amkangiy,   Ahmad   Kosoniy,   Eshoni   Valixonlar   davom   ettirganlar.   Ammo   ushbu
silsila tariqatning bu bir shoxobchasidir. Naqshbandiyaning Hindiston, Malayziya,
Filippin,   Eron,   Pokiston,   Afg‘oniston,   Turkiya,   Rossiyada   yana   ko‘plab   tarmoq
silsilalari bor. Hatto G‘arbiy Evropa va AQSHda tariqat tarafdorlari mavjud. Lekin
shuni   qayd   etish   kerakki,   xorijda   yashovchi   «naqshbandiy»larning   bir   qismi   asl
Naqshband   tariqatidan   uzoqlashib   qolganlar.   Naqshband   zikri   xafiy   (sokin   zikr)
tarafdori,  u  kishi  suhbatni   tarbiyaning  asosiy  quroliga  aylantirib,  xilvatnishinlikni
ham,   samou   raqsni   ham   qabul   qilmaganlar.   Balki   botiniy   olamni   rivojlantirish,
shariatdan   uzoqlashmasdan   so‘fiylik   maqomini   egallashni   talab   qildilar.
Naqshband hazratlari amal qilgan «safar dar vatan», «xilvat dar anjuman», «hush
dar   dam»,   «nazar   dar   qadam»,   «dil   ba   YOru   dast   ba   kor»   shiorlari   odamni   ham
ma’naviy yuksalishga ko‘maklashadi  va ham jamiyatda bahamjihat yashab o‘zaro
bir-biriga yordam berish, mehnat, bunyodkorlik bilan yurtni obod qilishga safarbar etadi.   Tasavvuf   inson   axloqini   poklash,   o‘zlikni   tanish   va   saxovatpeshalik,   ezgu
amallarga o‘zini bag‘ishlash xislatini tarbiyalab keldi, Komil inson idealini bayroq
qilib,   odamlarni   ruhiy-ma’naviy   yuksalishga   chorladi,   qalblarga   ilohiy   ma’naviy
nurini   kiritishga   intildi.   SHu   ma’noda   bu   muqaddas   merosni   hozirgi   avlodga
etkazish, to‘g‘ri talqin qilish muhim bo‘lib turibdi.
4. Islom dinida falsafaning o‘rni va islom falsafasining paydo bo‘lishi.
Kalom ilmida Ash’ariya ta’limoti tarixi va uning vakillari .  Kalom ilmida
Moturidiy ta’limoti va uning vakillari .
Islom   eng   so‘nggi   jahoniy   din   sifatida   oldingi   dinlarning   ko‘p   ijobiy
xislatlarini   o‘zida   ifodaladi.   XX   asr   boshlariga   qadar   u   YAqin   va   O‘rta   SHarq,
jumladan,   O‘zbekistonda   dingina   emas,   balki   hukmron   dunyoqarash   vazifasini
o‘tab keldi.
Islom VIII asrning boshlarida Markaziy Osiyoga  kirib keldi. Islom  VIII-IX
asrlar davomida Xuroson va Movarounnahrda zardushtiylik, moniylik, buddaviylik
kabi   dinlar   bilan   kurashda   erli   xalq   o‘rtasida   singdirila   borildi.   Islom   dini
dunyoqarash   sifatida   keng   tarqala   borishi   bilan   birga,   asta-sekin   uning   nazariy,
falsafiy, huquqiy, adabiy kabi tomonlarini ishlab chiqishga e’tibor kuchaygan. IX-
X asrlarga kelib Qur’onga asoslangan  maxsus islom  ilmlari, ya’ni  islomning turli
tomonlama   asosini   mustahkamlash   va   uni   talqin   etishga   qaratilgan   maxsus   diniy
ilmlar shakllana boshladi.
  Islomiy   ilmlarning   shakllanishi   va   rivojida   musulmon   SHarqidagi   qadimiy
madaniy   an’analarga   boy   bo‘lgan   Xuroson   va   Movarounnahrdan   etishib   chiqqan
olimlar,   ko‘p   hollarda   zo‘r   iste’dod   va   ijod   namunalarini   ko‘rsatib,   musulmon
olamida   nom   qozondilar.   Masalan,   IX-X   asrlarda   tez   rivojlangan   hadis
shunoslikning   mashhur   bo‘lishida   vatandoshlarimiz   bo‘lgan   Imom   al-Buxoriy,
Hakim at-Termiziy, Abu Iso at-Termiziy, kalom ilmning rivojida Abu Mansur al-
Moturidiy, Abu Mu’in an-Nasafiy, fiqh-islom huquqshunosligida Qaffol SHoshiy,
Burhoniddin Marg‘inoniy, al-Kosoniy kabilarning ulushi ulkan edi.
IX-X asrda yashab ijod etgan, qadimgi ilmiy an’analar, jumladan, yunon, hind
ilmlaridan   yaxshi   xabardor   bo‘lgan   hamda   islomning   ma’naviy   ta’sirini   bevosita guvohi bo‘lgan katta qomusiy olimlar asarlarida o‘z davrida ilmlar tizimi, ta’rifi va
ifodasini topishi bilan birga, ularni «qadimgi yoki an’anaviy ilmlar» hamda yangi –
«arab   ilmlari»     deb   ikki   yo‘nalishda   bayon   va   tahlil   etishga   uringanlar.   Bu
dunyoviy ilmlar hamda islomiy ilmlar tizimidan iborat edi. 
An’anaviy   ilmlar   qadimgi   yunon   ilmlari   asosida   vujudga   kelgan   falsafiy
ilmlarning turli  yo‘nalishlarini – matematika, fizika, geografiya, kimyo kabilar,
shuningdek,   falsafa,   mantiq,   axloq   kabilarni   tashkil   etgan.   O‘sha   davr   olimlari,
“Ixvon as-safo” to‘garagining a’zolari, Forobiy, Abdulloh Xorazmiy va boshqalar
diniy,   islomiy   ilmlar,   aniqrog‘i   arab   ilmlari   sifatida   islom   falsafasi   nazariyasi
bo‘lmish kalom ilmi, hadisshunoslik, shariatga asoslangan fiqh – huquqshunoslik,
Qur’onni tafsirlash kabi masalalarni, shuningdek, arab tili va grammatikasi, arablar
tarixi (islomdan so‘nggi) kabilarni sanab o‘tganlar.
      Islom   ilmlari   ichida   avvalam   bor   ilohiyot   falsafasi–   kalom,   so‘ng
hadisshunoslik, fiqh–huquqshunoslik, Qur’on tafsiri muhim o‘rin egallagan va sof
diniy masalalardan tashqari turmushning barcha jihatlarini qamrab olgan. 
IX-X   asrlarga   kelib   qadimgi   yunon   ilmiy   merosini   islom   YAqin   SHarqida
o‘rganish   va   uning  keng   yoyilishi   natijasida   ularni   turlicha   talqin  etishga   intilish,
masalan,   mu’taziliylar   ta’limoti   va   uning   turli   yo‘nalishlarining   vujudga   kelishi
hamda   ularni   tanqid   etish   jarayonida   paydo   bo‘lgan   fikrlarni   tizimga   solish
zaruriyatga aylandi.
X-XI  asrlarda kalom va yunon falsafasining natijalarini qorishtirishga intilish
mavjud   edi.   IX-XII   asrlarda   islomning   qonun-qoidalariga   asoslangan   tasavvuf
yo‘nalishi   shakllanib,   Markaziy   Osiyoda   keng   yoyilgan.   Bu   yo‘nalish,   diniy
dunyoqarash   asosida   fan,   madaniyat   rivoji   imkoniyatini   kengaytirishi   bilan
ularning   yutuqlaridan   foydalanish   yo‘llarini   boyitgan.   Tasavvuf   ziyolilar   orasida
tarqalgan. 
  Markaziy   Osiyoda   tasavvufning   kubraviya,   yassaviya   va   uning   davomi
bo‘lgan   naqshbandiya   yo‘nalishlari   vujudga   kelgan.   Tasavvuf   tarixi,   uning   turli o‘lkalarda   namoyon   bo‘lishi,   falsafa,   adabiyot   va   ma’naviyatga   ta’siri   kabi
masalalarga bag‘ishlangan ko‘plab tadqiqotlar mavjuddir. 
VIII asrdan boshlab islomning ichida turli oqim, guruhlar vujudga kelgan va
ular   orasida   ziddiyatlar   kuchaygan.   Turli   sharoit,   siyosat,   kuch,   mafkura
ko‘rinishlari ularga ta’sir ko‘rsatgan. Islom olami sarhadlarining kengayishi tufayli
mazkur hududda yashovchi boshqa dinga mansub kishilarning fuqarolik maqomida
bo‘lishi,   ularning   ma’naviy   dunyosini   o‘rganish   orqali   umumbashariy   e’tiqodga
erishish vazifasini ko‘ndalang qo‘ygan.
  Turli   xalqlarning   din   va   mazhablarini   muttasil   ravishda   ilmiy   asosda
o‘rganishni musulmon olimlarigina yo‘lga qo‘yganlar. Bunga esa abbosiy xalifalar
hukmronligi   boshlangan   davrdagi   barcha   madaniy   merosni   o‘rganishga   bo‘lgan
rag‘bat tufayli vujudga kelgan qulay sharoit, ayniqsa, xalifa Ma’mun (813-833) va
Bag‘doddagi   mu’taziliylar   oqimining   faoliyati   sabab   bo‘lgan.   Ma’mun   saroyida
ilmiy bahslar yuritiladigan ma’lum soatlar belgilangan edi. 
Ilmiy   munozara   xalifa   huzurida   yarim   kechagacha   davom   etar   edi.   Bunday
majlislarda   boshqa   dindagi   xalqlarning   vakillari,   masalan,   ma’jusiy   dinining
peshvosi,   moniy   mazhabidagilarning   ruhoniysi,   hatto   hech   qanday   mazhabga
e’tiqod qilmaydigan, ya’ni dinsizlar vakili ham ishtirok etganlar. Ma’mun bunday
bahslarni   haqiqatni   topishga   boshlovchi   eng   asosiy   vosita   deb   bilgan.   Uningcha,
fikriy   g‘alaba   qudrat   asosida   emas,   balki   hujjat   va   dalil   asosida   bo‘lmog‘i   lozim
edi.
Bunday   an’analar   tufayli   musulmonlar   ilk   islom   davridayoq   Tavrot   va   Injil
kitoblari   bilan   tanishganlar.   Abu   Rayhon   Beruniy   o‘zining   «Osorul   boqiya»
asarida Injillar mazmunini turlicha ekanligini qayd etgan. Abu Homid G‘azzoliy va
Ibn Taymiya (XIV asr) ham Injillar haqida to‘liq ma’lumotlarga ega bo‘lganlar. 
Islom   hududidagi   aqidaviy   qarama-qarshilik   faqat   yahudiylar   bilan
nasroniylargagina   qarshi   bo‘lmay,   balki   ma’jusiylarga   ham   qarshi   qaratilgan.
Mu’taziliylardan   bo‘lgan   Abu     Huzayl   Allof(841y.vafot   etgan)   ma’jusiylar
aqidasini rad etishga bag‘ishlangan oltmishta risola yozgan. Islom   falsafasi   deb   atalgan   tushuncha   faqat   qotib   qolgan   qoidalar
yig‘indisidan   iborat   bo‘lmay,   o‘z   ichiga   tashabbuskor   g‘oyalarni   ham   jamlagan
keng ma’nodagi qarashlar majmuasi edi.
Aql   bilan   dinni   bir-biriga   uyg‘unlashtirish   Ibn   Sinodan   oldin   al-Kindiy   va
Abu Nasr  Forobiylardan boshlanib, uzluksiz davom etib kelayotgan edi. IX asrda
vujudga kelgan «Ixvon as-safo» to‘garagi bu ishga katta hissa qo‘shgan.
Kalom,   dastavval   islomda   paydo   bo‘lgan   xilma-xil   diniy-siyosiy   oqimlar
(xorijiylar,   qadariylar,   jabariylar,   murjiylar)   paydo   bo‘lishi   bilan  bog‘liq  ravishda
kelib   chiqqan   bahslar,   hamda   musulmon   aqidasiga   ega   bo‘lmagan   aqida   vakillari
(mazdakiylik, xristianlik) bilan bo‘lgan fikriy kurashlar natijasida vujudga kelgan.
Kalomga   xos   bo‘lgan   uslub   va   muammoni   birinchi   marta   Ibn   Dirhom   (742-743
yilda   qatl   et.)   ijodida   uchratish   mumkin.   U   faqat   aqlgagina   tayanish   talabi   bilan
chiqqan.   U   mu’taziliylar   bilan   bu   haqda   Termiz   va   Marv   shaharlaridagi
masjidlarda   qizg‘in   bahslar   olib   borgan.   Uning   shogirdi   Jahm   ibn   Safvon   (745
yilda   qatl   et.)   o‘z   ustozining   g‘oyalarini   rivojlantirib,   vahiydan   qat’iy   nazar   aql
xayr bilan sharrni ajratishga qodir ekanligini ta’kidlagan.
Kalom ilmida Ash’ariya ta’limoti tarixi va uning vakillari
Olimning to‘liq nomi Abul Hasan Ali ibn Ismoil (873-935) – ilohiyotchi olim,
Basrada   tug‘ilib,   otasi   Basra   mu’taziliylarirahbari   bo‘lmish   Abu   Ali   Jubbaiydan
ta’lim   oladi.   Uning   100   lab   risolalaridan   2   tasi   saqlanib   qolgan:   1-“Maqolat   al-
islamiyyin” 2- “Al-Lum’a”.
Siyosiy va diniy bahslar avj olgan murakkab sharoitda Bag‘dodda Abul Hasan
al-Ash’ariy   (874-933)   kalomning   yangi   maktabi   bo‘lgan   ash’ariylik   oqimining
asoschisi   sifatida   chiqib,   ilk   islomiy   aqidalar   bilan   kalomni   murosasozlik   yo‘li
bilan   saqlab   qolmoqchi   bo‘ldi..   Ilgarigi   ilohiyotchilardan   farq   qilib,   Ash’ariy   va
uning izdoshlari ilk islomni mantiqiy va falsafiy dalillar yordamida saqlab qolishga
urindilar..   Ash’ariy   aqliy   usulni   qo‘llab,   taqdirga   ishonish   va   iroda   erkinligi
haqidagi   ta’limotni   ichki   qarama-qarshiligini   hal   qilmoqchi   bo‘ldi.     Uning
tomonidan   «kasb»   (bajarish   yoki   o‘zlashtirib   olish)   nazariyasi   yaratildi.   Bu
nazariyaga muvofiq qazo (qaror, hukm) xudoning azaliy va umumiy irodasi bo‘lib, qadar   (hokimiyat,   iroda)   esa,   xudoning   hukmini   dunyo   hodisalariga   nisbatan
qisman qo‘llanilishi edi. Inson esa, ushbu xususiy qarorni faqat xuddi o‘zinikidek,
«kasb etishi» yoki «o‘zlashtirishi» mumkin edi. Bu nazariyaga ko‘ra, faoliyat xudo
tomonidan   yaratiladi,   ammo   iroda   erkinligiga   ega   bo‘lgan   inson   tomonidan
bajariladi   va   qo‘lga   kiritiladi.   Garchi   ash’ariylik   oqimi   o‘zini   oshkora
mu’taziliylardan ajratgan bo‘lsa ham, ammo ular uchun ham umumiy bo‘lgan iroda
erkinligi va aqliy yo‘nalishda borishda davom etganlar.
Mu’taziliylik   va   ash’ariylik   o‘rtasida   o‘tib   bo‘lmas   chegara   yo‘q   edi.   Abul
Hasan al-Ash’ariyning o‘zi mu’taziliylar safidan chiqqan edi.
Mazkur ta’limotning yirik vakillari: Al-Ash’ariy, al-Boqilloniy (v.1013),   Ibn
Furaq   (v.1015),   Abu   Ishoq   al-Isfaroniy   (v.1027),   Abdulqohir   al-Bag‘dodiy
(v.1037), ash- SHahristoniy (v.1135), Faxriddin ar-Roziy (v.1209).
Kalom ilmida Moturidiy ta’limoti va uning vakillari
Sunniy e’tiqodidagi ikki yirik oqimdan biri bo‘lib, asoschisi  Abu Mansur  al-
Moturudiy   (870-944)   bo‘lib,   hayoti   haqida   ma’lumotlar   oz.   Ta’limottning   yirik
vakillari:   Abul   Hasan   ar-Rustug‘foriy   (v.   961),   Ishoq   ibn   Muhammad   as-
Samarqandiy  va Abdulkarim al-Pazdaviy (v. 999), Abu Ahmad al-Iydiy.
Moturudiy   “Imom   al-Hudo”   va   “imom   al-mutakallimin”   (“Hidoyat   yo‘li
imomi   va   “Mutakallimlar   imomi””)   kabi   nomlar   bilan   atalganlar.     Kalomning
asosiy   maktablari   bilan   bir   qatorda   Samarqand   va   Buxoroda   Abu   Mansur   al-
Moturidiy   (870-944)   asos   solgan   Moturidiya   maktabi   ham   mavjud   edi.   Uning
to‘liq   ismi   Abu   Mansur   Muhammad   ibn   Muhammad   ibn   Muhammad   al-Hanafiy
al-Moturidiy   as-Samarqandiy   edi.   Al-Moturidiyning   hayoti   haqidagi   dastlabki
muhim   ma’lumotni   Abu   al-Mu`in   an-Nasafiy   (508G‘1114y.)   bergan.   U   o‘zining
«Tabsirat   al-adilla»  asarida   Samarqand   kalom   maktabini   tavsiflab,  Moturidiyning
bu   sohadagi   ilmiy   maqomi   va   xizmatlarini   ko‘rsatib   o‘tgan.   Abu   al-   Mu`in   an-
Nasafiyning   zamondoshi   Abu   al-Yusur   al-Pazdaviy   (vaf.   493G‘1100y.)   ham
o‘zining «Usul ad-din» asarida al-Moturidiy haqida ma’lumotlar keltirgan.
Manbalarda   qayd   etilishicha,   Moturidiy   fiqh   va   kalomdan   mashhur   olim
bo‘lib etishgan Abu Nasr Ahmad al- Iyodiy va Abu Bakr Ahmad al-Juzjoniylardan ta’lim olgan. Moturidiyning bizgacha faqat «Kitob at-tavhid» va «Ta’vilot ahli as-
sunna»   nomli   asarlarigina   etib   kelgan.     «Kitob   at-tavhid»   1970   yilda   Bayrutda
nashr etilgan. «Ta’vilot ahl as-sunna» asarining birinchi jildi 1971 yilda Sayyid va
Ibrohim   Avadaynlar   tomonidan   nashr   etilgan.   «Ta’vilot   ahli   as-sunna»   asarining
yana bir nomi «Ta’vilot al-Qur’on» bo‘lib, kitobning ikkinchi jildi sifatida hozirgi
vaqtda   O‘zbekiston   Respublikasi   Fanlar   akademiyasining   Abu   Rayxon   Beruniy
nomidagi   SHarqshunoslik   instituti   qo‘lyozmalar   fondida   5126   raqami   ostida
saqlanmoqda.
Moturidiy   asarlarining   mazmuni   naqadar   Qur’on,   hadis   va   aql-idrok,   mantiq
va   haqiqatga   yaqin   ekanligi   bilinib   turadi.   U   «Kitob   at-tavhid»   asarida   o‘zga
toifadagi firqalarga qarshi shunday so‘zlarni aytgan: «Ular tafakkur va tadqiq bilan
qarasalar   edi,   Alloh   taolo   ham   bandalarini   tafakkur   va   tadqiqot,   ibrat   va   tajriba
bilan   ish   qilishga   buyurganini   tushunar   edilar.   Ibrat   va   tafakkur   esa   ilm
manbalaridan biridir».
Al-Moturidiy   ta’limoti   mu’taziliylar   kabi   faqat   aqlga   suyanishni   emas,   balki
aql   bilan   naqlni   qo‘shib   foydalanishni   zarur,   deb   bilgan.   Moturidiy   islom
ilohiyotida   qazo   va   qadar,   ya’ni   inson   taqdiri   borasida   ham   o‘zining
mulohazalarini bayon etgan. U insonda tanlash erkinligi, ya’ni har kimning ixtiyori
o‘zida   ekanligini   ta’kidlagan.   Xudoning   yagonaligini   isbotlashda   Moturidiy
bilimning uch xil  yo‘liga tayangan. U naqlda ko‘rsatilganlardan boshlab(som),aql
ko‘rgazmasiga(dalolat   al-aql)   etib   kelgan   va   yaratilgan   narsalar   tufayli   hosil
bo‘ladigan   his-tuyg‘u   (dalolat   al-istidlol   bi-l-xalq)   bilan   o‘z   dalillarini
tamomlagan.   Moturidiy va uning asarlari  bilangina Movarounnahr  kalom tarixiga
birinchi   marta   qadam   qo‘ygan.   Moturidiyning   bilish   nazariyasi   o‘ziga   xos   va
jozibali edi. U dunyoni bilishni ikki turga: qadim va hadis bilishga ajratgan. Qadim
bilishda Allohni tanish, hadis bilishda esa mavjudotlarni tushunish ko‘zda tutilgan.
Kasbiy bilish ham tarixiy va istidloliy bilish sifatida ikkiga ajratilgan. Xabar yo‘li
bilan   hosil   qilingan   bilishga   tarixiy,   aqlga   tayangan   bilishga   esa   istidloliy   nomi
berilgan.   Moturidiy   insonning   bir   narsani   bila   olishi   faqat   mavjud   narsalarni
o‘rganish   va   tekshirish   vositasidagina   amalga   oshishini   e’tirof   etgan.   Uning fikricha, bilish aql va uning nazoratida rivojlangan tajriba va kuzatish orqali qo‘lga
kiritilishi mumkin. 
  Uningcha,   tajriba   narsalar   mohiyatini   tushunishning   faqat   bir   qismidir.
Boshqa qismlarini aql va zehn unsurlari tashkil etadi. Aql insonga berilgan so‘nggi
va ayni bir vaqtda cheklangan bir huquqdir. SHu sababdan aql va tajriba bilan ham
bilib   bo‘lmaydigan   narsalar   mavjud   bo‘lib,   ular   boshqa   ma’lumotlar   orqali   hosil
qilinishi mumkin. Bunday ma’lumotlar qatoriga Moturidiy inson qalbida tug‘ilishi
mumkin bo‘lgan ilhom lahzalarini kiritgan.
U insonni tafakkur qilish qobiliyati tufayli ilohiy mavjudot, deb hisoblagan.
O‘zbekiston   Respublikasi   Prezidentining   Farmoniga   binoan   2000   yilning
oktyabrida buyuk islom olimi Abu Mansur al-Moturidiy tavalludining 1130 yilligi
keng nishonlandi.     
5.  Mo‘‘taziliya ta’limoti tarixi va uning rivojlanishi .  Mo‘‘taziliya ta’limoti
vakillari va ularnig aqidaviy qarashlari .  Xavorijlar haqida ma’lumot
Mo‘‘taziliylar kalomda birinchi yirik yo‘nalish vakillari hisoblanib, Damashq
va   Bag‘dod   xalifaligi   hayotida   VII-IX   asrlarda   muhim   o‘rin   tutganlar.   Hasan   al
Basriy   (v.728)   davrasidan   shogirdalari   Vosil   ibn   Ato   (v.748)   va   Amr   ibn   Ubayd
(761)   larning   ajralib   chiqishlaridan   bu   nom   qolgan.     Ularning   5   ta   asosini   Abu
Huzayl al Allof (v. 849) tomonidan quyidagi so‘ngi holiga keltiriladi:
1. Al-adl – ilohiy adolat insonning irodasini aniqlaydi va Alohning faqat
yaxshilik   qilish   qobiliyati   va   asrlar   davomida   tarkib   topgan   narsalar   tartibining
buzilishiga qo‘ymaslik sifati.
2. At-tavhid   –   qat’iy   Allohning   yagonaligiga   sig‘inish,   politeizm   va
antropomorfizmni inkor etadi.
3. Al-va’d val-va’id – Alloh mo‘minlarga jannat, kofirlarga do‘zax va’da
qilgan   bo‘lsa,   o‘z   va’dasida   turishi   lozim,   ya’ni   Payg‘ambar   (sav)   shafoatlariyu
Allohning   Rahmon   va   Rahim   sitfatlari   ham   yordam   bermasligi   kerak.   CHunki
inson xatti harakati uchun to‘liq javob berishi lozim. 4. Al-manzila   baynal-manzilatayn   –   gunohi   kabira   qilgan     musulmon
mo‘minlar   qatoridan   chiqariladi   (murjiylar   fikriga   qarshi   ),   kofir   bo‘lib   qolmaydi
(xorijiylar   fikriga   ko‘ra),   balkti   oraliq   hayotda   bo‘ladi.   SHu   fikr   sababali   ular
Hasan Basriy davrasidan chiqadilar, chunki ularni munofiq deb hisoblaydilar.
5. Al-amr bil-ma’ruf van-nahy munkar – barcha usulda hatto qilich bilan
bu hukmning bajarilishi lozim.
Ular umaviylar davlatiga raqobatchi bo‘lib faoliyat ko‘rsatadilar. Zaydiylarga
bo‘lgan xayrixohliklari tufayli  Abbosiylar  salbiy munosabatda bo‘ldilar. Ayniqsa.
Xorun ar-Rashid ta’qib ostiga olindilar. Lekin Ma’mun va undan keyingi 2 xalifa
Mu’tasim   va   Vosiq   davrlarida     (813-847)   ahvol   butunlay   o‘zgarib,   ba’zi   yirik
davlat   mansablariga   chiqdilar.   Lekin   Mutavakkil   davrida   (847-861)   yana   ta’qib
ostiga   olindilar.   Buidlar   davrida   (945-1055)   mo‘‘taziliy   Abduljabbor   (v.   1025)
maktabi  yana rivojlandi. XII-XIII  asrlarda esa  mo‘‘taziliylar  fikri  Xorazmda ham
keng yoyildi.
Mo‘‘taziliylar   tarixda   doim   biri   biri   bilan   musobaqada   bo‘luvchi   bir   qancha
guruxlarga   bo‘linganlar.   Ularning   eng   yirigi   IX-X   asrlarda   Basra   va   Bag‘dod
maktablari edi. Basralik davrada: Muammar ibn Abbad (v. 830), Abul Huzayl al-
Allof   an   Nazzom   (v.   845),   al-Johiz   (v.868),   Abu   Ali   alJubbaiy   (v.915)   va   uning
o‘g‘li Abu Hoshim (v.933) eng yirik vakillari edi. 
Bag‘doddagi   davraga   Bishr   ibn   al-Mu’tamir   (v.825)   asos   solgan   bo‘lib,   bu
davrada   Sumama   ibn   al-Ashras   (v.828),   al-Murdar   (v.   840).   Ahmad   ibn   Abu
Dovud (v.854), al-Xayyot (IX asr), al-Ka’biy (v. 929) faoliyat ko‘rsatganlar.
Bu   ikki   davra   o‘rtasidagi   mubohasa   mazmunini   mo‘‘taziliy   Abu   Roshid   an-
Naysaburiy   (v.1024)ning   “Al-Masoil   fil   xilof   baynal   basriyyin   val-bag‘dadiyyin”
kitobi ochib beradi.
Hokimiyat masalasida xalifa bo‘lish lozimligini uqtiradilar. Ilk mo‘‘taziliylar
xalifa   albatta   qurayshlik   bo‘lishi   shart   emas   deb   ,   keyingi   davrlarda   qurayshlik
loyiq   odam   bo‘lsa   boshqa   kishi   xalifa   bo‘lishi   mumkin   emas   deb   hisoblardilar.
Ularning fikrlaricha, Allohning buyrug‘i yoki imomning o‘zi tayinlab ketish bilan
imom   bo‘linmaydi,   balki   uning   kelib   chiqishidan   qat’iy   nazar   musulmon jamoasidan   saylanishi   lozim;   xorijiylar   o‘xshab   imomning   adolat   etish   sifati   eng
muhim deb hisolaydilar va o‘zlarining 5 aqidalariga ko‘ra adolatsiz imomini hatto
kuch bilan bu lavozimdan chetlanish zarurligini ta’kidlaydilar.
Xavorijlar haqida ma’lumot
“Xaraja”   arabcha   so‘z   bo‘lib,  chiqmoq,   ajralib   chiqqanlar,  isyonchilar   degan
ma’noni anglatadi. Islomdagi eng ilk diniy-ciyosiy oqim hisoblanib, xalifa Ali (ra)
va Muoviya tarafdorlari o‘rtasida xalifalikda hukmronlik uchun kurash ketayotgan
bir   davrda   vujudga   kelgan.   Siffin   yaqinida   657   yili   xalifa   Alining   Muoviya
tarafdorlari (umaviylar) bilan muzokora olib borishga ko‘nishi uni haqiqiy vorislik
huquqiga   ega   deb   hisoblagan   tarafdorlarining   o‘rtasida   norozilik   tug‘dirdi.
Qo‘shinning bir qismi (12 ming kishi) xalifa Alini kelishuvchilikda ayblab, undan
ajralib   Kufadan   Harura   degan   qishloqqa   ketadilar.   SHuning   uchun   ba’zi   ilk
manbalarda ularni haruriylar deb ham yuritiladi.  
Xorijiylar yigirma firqaga bo‘lingan. Quyida ularni keltirib o‘tamiz: 
1)   al-Muhakkimatul-Ula     2)   Azoriqa   3)   Najodot   4)   Sufriya   5)   Bir   necha
firqaga   bo‘lingan   Ajorida   6)   ulardan   Xozimiya   7)   SHuaybiya   8)   Ma’lumiya   9)
Majhuliya   10)   Ashob   ut-Toat   11)   Saltiya   12)   Axnasiya   13)   SHabibiya   14)
SHayboniya   15)   Ma’badiya   16)   Rushaydiya   17)   Mukramiya   18)   Hamziya   19)
SHamraxiya 20) Ibrohimiya 21) Voqifiya 22) Ibodiya  
Mazkur mazhablar ichidan yana firqalarga bo‘linishiga qaramasdan, xorijiylar
ba’zi masalalarda bir to‘xtamga kelganlari borasida ixtilof bo‘lgan. Al-Ka’biyning
fikricha,   mazhablar   ichidan   bo‘linishiga   qaramasdan,   xorijiylar   Ali,   Usmon,   ikki
hakam, Jamalda qatnashganlar, ikki hakamning hukmini qabul qilgan har kishi va
katta   gunoh   (gunohi   kabira)   qilgan   kishilarni   kofirga   chiqarish   hamda   zolim
xalifalarga qarshi isyon ko‘tarish xususida birlashganlar. Abulhasan Ash’ariy ular
Ali , Usmon, Jamalda qatnashganlar, ikki hakam va tahkimga rozi bo‘lganlar bilan
ikki   hakam   yoki   birining   ishini   to‘g‘ri   deb   hisoblaganlarni   kofirga   chiqarish   va
zolim   xalifaga   qarshi   isyon   ko‘tarish   haqida   birlashganliklarini   aytgan.   Ammo   u
kishi   Al-Ka’biyning   katta   gunoh   qilganlarni   takfir   qilish   to‘g‘risida   ittifoq
qilganliklari   borasida   aytgan   gapini   qabul   qilmaydi.   Abdulqohir   Bag‘dodiy (v.1037)   dedi:   “Bu   masalaning   to‘g‘risi   ustozimiz   Abulhasanning   aytgan
gaplaridir. Al-Ka’biy   gunoh qilganlarni kufrga chiqarish haqida birlashgan degan
da’vosi   yolg‘ondir”.   Haqiqatdan   ham   ulardan   bo‘lgan   Najodot   firqasi   gunoh
qilganlarini   kofirga   chiqarmaydi.   Quyida   xorijiy   firqalarning   ayrimlarini   ko‘rib
chiqamiz:
al-Muhakkimatul-Ula                
Xorijiylar   “muhakkima”   va   “shurot”   ham   deyilardi.   Ulardan   kim   birinchi
bo‘lib sotganini to‘g‘risida ixtilof qildilar. O‘sha kishi Mirdas al-Xorijiyning ukasi
Urva   ibn  Xudayr  ekanligi  aytildi.  Boshqa  tarafdan    YAzid  ibn  Osim   al-Muharibi
ekanligi   aytildi.   O‘sha   kishi   Mirdas   al-Xorijiyni   ukasining   qabilasidan   bo‘lgan
YOshkur o‘g‘illaridan biri ekanligi aytilgan. Mazkur kishi Siffinda Ali bilan birga
bo‘lgan. U kishi ikki tarafning hakamlik haqida kelishganlarini ko‘rgandan so‘ng,
otiga  mindi   va  Muoviya  tarafdorlariga  hujum   qilib,  ulardan  birini   o‘ldirdi.  Keyin
esa,   Alining   askarlariga   ham   hujum   qilib,   ulardan   birini   o‘ldirib,   baland   ovozda
shunday   dedi:   “Bilinki,   men   Ali   va   Muoviyani   tark   etdim   va   bu   ikkisining
qarorlariga   itoat   etmayman”.   Hamdon   qabilasidan   bir   kishi   uni   o‘ldurguncha
Alining tarafdorlari bilan urushdi.
Yo‘nalish   ta’limoti:   Ali,   Usmon,   Jamal   ishtirok   etganlar,   Muoviya
tarafdorlari,   ikki   hakam,   tahkimga   rozi   bo‘lganlar   va   gunoh   qilganlarni   kufrga
chiqarishdir.
        Azoriqa
Ular Abu Rashid kunyali Nafi’ning izdoshlaridir. Bu firqa xorijiylarning eng
ashaddiysidir. Ta’limotlari:
a)   O‘zlariga   muxolif   bo‘lganlarni   mushrik   hisoblaydilar.   al-Muhakkimatul-
Ula esa, o‘zlariga qarshi bo‘lganlarni mushrik emas, balki kofir deydilar.
b)   O‘zlaridan   bo‘lganlarning   bir   qismi   ular   bilan   hijrat   qilmasdan   joylarida
qolsa, ularning ta’limotlarida sobit bo‘lsa ham ular mushrikdir.
v)  Ular dushmanlarining ayollarini va bolalarini   o‘ldirishni muboh sanaydilar.
g)  Dushmanlarining eri kufr diyor (daru kufur)dir.
d)  Zinokorni   toshbo‘ron qilishni inkor etgan.    Najadot 
Ular Najdot ibn Amir al-Hanafiyaning tarafdorlaridir. Uning sardor va boshliq
bo‘lishining   sababi   Nofi’   ibn   al-Azroq   qa’da   (ular   bilan   hijrat   qilmasdan   joyida
qolganlar)dagilarni   mushrik   va   dushmanlarining   bolalari   va   ayollarini   o‘ldirish
halol   deganidan   keyin   undan   Abufudayk,   Atiya   al-Hanafiy,   Roshid   at-Tavil,
Miqlos,   Ayyub   al-Azraqiy   va   bularga   qo‘shilagan   guruxlar   undan   ajralib   chiqib,
YAmomaga   ketdilar.   Ular   Najdotga   Nofi’ning   aytgan   so‘zlarini   etqazdi   va   unga
bay’at   berishdi.   O‘zlariga   hijrat   qilmasdan   joylarida   qolganlarni   (qa’da)   kufrda
ayblaganlarni   inkor   etdilar.   Ular   Nofi’ning   imomatini   rad   etdi   va   Najdotning
imomatini   qabul   qildilar.   SHunday   bo‘lsa   ham   uning   imomati   borasida   ixtilof
bo‘ldi va  uch firqaga bo‘linib ketdi:
1-   Bu   firqa   Atiya   ibn   al-Asvad   al-Hanafiy   bilan   Sijistonga   yo‘l   oldilar.
Sijiston   xorijiylari   ularga   qo‘shildi.   SHu   sababdan   Sijiston   xorijiylarini   o‘sha
davrda “Ataviya” deyilardi.
2-   Bu   firqa   Najdot   bilan   urushib,   Abufudayk   bilan   ittifoq   bo‘ldi.   Najdotni
o‘ldirganlar ham shulardir.
3-   Bu   firqa   Najdotning   qarashlarini   to‘g‘ri   deb   bilgan   va   uning   imomatini
qabul qilganlar.
Sufriya
Bular   Ziyod   ibn   al-Asfarning   izdoshlaridir.   Qarashlarining   asosi
azraqiylarning   qarashlariga   o‘xshaydi,   ya’ni   gunoh   ish   qilganlarni   mushrik
deyishadi.   Biroq   sufriya   muxoliflarining   bolalarini   va   ayollarini   o‘ldirmaydi.
Sufriyadan bo‘lgan bir firqa jazo berilishi tayin bo‘lgan ishlar qilingan paytda, shu
ishni   bajargan   kishini   ular   qilgan   ishlari   bilan   atalishi   kerakligini   aytadi.   Misol
uchun,   zino   qilgan,   o‘g‘ri,   tuhmatchi   va   qasddan   odam   o‘ldirgan   qotil   kabi.
Ularning   fikricha,   bunday   odam   na   kofir,   na   mushrik.   Namoz   o‘qimaslik,   ro‘za
tutmaslik kabi haqlarida muayyan bir had (jazo) belgilanmagan har turli gunoh ish
kufrdir, uni qilgan kishi esa, kofirdir. Ulardan yana bir firqa: “Gunoh qilgan kishini
hokimning   huzuriga   olib   kelib,   jazosi   berilmagunicha   uni   kufrda   ayblab
bo‘lmaydi”-dedi.   Ular   Abu   Bilol   Mirdas   ibn   Jadir   Axu   Urva   ibn   Jadir   min   bani Rubay’   ibn   Hanzala   al-Xorijiy   va   Imron   ibn   Hitton   as-Sudusiylarning   imomatini
qabul qiladilar.
Ajorida 
Bular Abdukarim ibn Ajradaga ergashganlar. Avval u Atiya ibn al-Asvad al-
Hanafiyning   izdoshlaridan   edi.   Ajorida   quyidagi   fiklarga   ko‘ra   o‘n   firqaga
bo‘lingan:
a)   Bola   balog‘atga   etganda   islomga   chaqiriladi.   U   balog‘atga   etmasdan
oldingi davrda uni majburlash kerak emas.
b)   Azraqiylar   dushmanlarining   mollarini   o‘zlariga     halol   qilganlar.   Ajorida
esa, egasi o‘ldirilmagan bo‘lsa o‘ljalarni qabul qilmaganlar. Adabiyotlar:
1. O’zb e kiston R e spublikasining Konstitutsiyasi. – T.: O’zb e kiston, 2011.
2. Davlat tili haqida (yangi tahriri). O’zbekiston Respublikasining qonuni. – T.:
O’zbekiston, 1997. – 22 b.
3. Kadrlar tayyorlash milliy dasturi. – T.: Sharq, 1997. – 63 b.
4. Ta'lim to’g’risida. O’zbekiston Respublikasining qonuni. – T.: O’zbekiston, 
1989. – 30 b.
5. Mirziyoev  SH.M.  Erkin  va  farovon,  demokratik  O‘zbekistan davlatini 
birgalikda barpo etamiz. - Toshkent.O‘zbekiston, 2016.  -53 b.
6. Mirziyoev SH.M.  Buyuk  kelajagimizni  mard  va olijanob  xalqimiz bilan 
quramiz. - Toshkent.O‘zbekiston, 2017  -484 b.
7. Mirziyoev  SH.M.  Qonun  ustuvorligi  va  inson  manfaatlarini ta’minlash-
yurt taraqqiyoti va xalq farovonligining garovi.  - Toshkent. 2017.  - 28 b.
8. Konstitutsiya – erkin va farovon hayotimiz, mamlakatimizni yanada taraqqiy
ettirishning mustahkam poydevoridir. O‘zbekiston Respublikasi Prezidenti 
SHavkat Mirziyoevning O‘zbekiston Respublikasi Konstitutsiyasi qabul 
qilinganligining 25 yilligiga bag‘ishlangan tantanali marosimidagi 
ma’ruzasi.   http://uza.uz .
9. O‘zbekiston Respublikasining Prezidenti SH.M.Mirziyoevning 2017 yil 19 
sentyabr kuni Birlashgan Millatlar Tashkilot Bosh Assambleyasining 72-
sessiyasida so‘zlagan nutqi.  http://uza.uz .  
10. O‘zbekiston Respublikasi Prezidenti SH.M.Mirziyoevning Oliy Majlisga 
murojaatnomasi//22.12.2017.  http://uza.uz .
11. Karimov  I.A.  Asarlar  to‘plami.  1-24  jildlar. - Toshkent. O‘zbekiston, 
1996-2016.
12. Karimov  I.A.  Yuksak  ma’naviyat  -  engilmas  kuch.  2-nashr  - 
Toshkent.Ma’naviyat, 2016. -176 b.
13. Ahmedova M. tahriri ostida.Falsafa. -T.: OFMJ, 2006
14. Shermuhamedova N. A. Falsafaga kirish -T.: -Noshir, 2013. 460 b
15. Qo‘shoqov SH.S. Dialektika rivojlanish konsepsiyasi.  –  S., 2000. –B. 8 6 .
16. R.G.Collingwood. The Idea of History. Oxford University Press, England, 
1994.
17. Ivin A.A. Vvedenie v filosofiyu istorii. M., 1997.
18. Barg M.A. Epoxi i idei. Stanovlenie istorizma. M., 1987.
19. Jo‘raev N. Tarix falsafasining nazariy asoslari.  - T., Ma’naviyat, 2008.
20. A.Beruniy. Tanlangan asarlar. – T., Fan, 1968.
21. Berdyaev N.A. Smыsl istorii. M., 1990.
22. Blok M. Apologiya istorii ili remeslo istorika. M., 1986.
23. Veber M. Izbrannыe proizvedeniya. M., 1990.
24. Gegel G.V.F. Filosofiya istorii. Sochinenie 8-mi tomax. M.-L. 1932-1959.

ISLOM TEOLOGIYASI VA TARIX FALSAFASI REJA: 1. Islom dini kelishi arafasida arablarda yakkaxudolik g‘oyalari. Payg‘ambarimizning shajaralari va tavallud topishlari hamda birinchi vahiy kelishi va Payg‘ambarimiznig hijratlari 2. Qur’oni karim – Allohning muqaddas kitobi. Qur’onning sahifalanishi va oyatlari soni . Xulafoi Roshidin va xalifaliklar davri 3. Kalom ilmi tarixi va rivojlanishi. Islom ilohiyoti – kalom falsafasining shakllanishi (VIII-IX asrlar). Tasavvuf ilmining paydo bo‘lishi va rivojlanishi: dastlabki mutasaffivlar 4. Islom dinida falsafaning o‘rni va islom falsafasining paydo bo‘lishi. Kalom ilmida Ash’ariya ta’limoti tarixi va uning vakillari . Kalom ilmida Moturidiy ta’limoti va uning vakillari . 5. Mo‘‘taziliya ta’limoti tarixi va uning rivojlanishi . Mo‘‘taziliya ta’limoti vakillari va ularnig aqidaviy qarashlari . Xavorijlar haqida ma’lumot 6. Islom dinida movarounnahrlik faylasuflar: Abu Nasr al-Farobiy, Ibn Sino va ularning merosi . 7. Forobiy falsafasi: inson – jamiyat – jarayon 8. Ibn Xa l dunning tarix falsafasi

Qadim Movarounnahr o‘lkasi ilm-fan va ma’rifatning, shu bilan biraga san’at, madaniyat va me’morchilikning ham manbai bo‘lgan. SHu sabab ham “Samarqand ro‘yi zamining eng go‘zal yurti, Buxora esa, islom dining quvvat beruvchi shahri” degan haqqoniy bir ibora paydo bo‘lgan. Ikki daryo o‘rtaligida joylashgan ushbu daryoning bilim bulog‘i ekanligini oldin ham, hozirda ham SHarq va G‘arb tan olgan va tan olmoqda. Lekin afsuski, yigirmanchi asrning oxirgi o‘n yilligiga qadar-Sobiq Ittifoq davrida allomalarimiz nomlari yashirildi, “Sizlar savodsiz xalqsizlar”-degan tamg‘a bosildi. Natijada xalqimiz, ularning kimligini bilmadi, o‘zini savodsiz millat deb hisobladi. Allohga shukurlar bo‘lsinki, yorug‘ kun kelib, xalqimizdan bunday tamg‘a olindi, mute’lik zanjiri uzildi, xalqimiz o‘z tarixiga, undagi olimlariga, o‘zining o‘zbek ekanligiga g‘urur bilan qaraydigan bo‘ldi. Bu kun yillar davomida orzuga aylangan-YUrtimizni mastaqilligi kunidir. Ushbu kundan boshlab, ayni unit bo‘lgan allomalarimiz nomlarini qayta tiklanishi, ularning boy ilmiy merosini xalqimiz ongi va shuuriga etkazish siyosati ilgari surildi. Endi elkasiga oftob tegib, erkin nafas ola boshlagan xalq qullik kishanini qaytadan kiymaydi 1 . Ma’lumki, YAqin va O‘rta SHarq xalqlari qadimdan boy falsafiy, ijtimoiy- axloqiy an’analarga ega. Ayniqsa, O‘rta Osiyo, Eron va Afg‘aniston xalqlari o‘rtasida ko‘p mushtaraklik va o‘xshashliklar mavjud. Ular azaldan bir-biri bilan iqtisodiy va madaniy aloqa qilganlar. Boz, ustiga shunday davrlar bo‘lganki, bu mamlakatlar bitta davlat tarkibiga kirgan: O‘rta asrlarda Xuroson hozirgi Eron, Afg‘anistonning juda ko‘p maydonini qamrab olgan edi. Bu mintaqa asosan turkigo‘y va forsgo‘y xalqlardan iborat bo‘lib, XIV-XV asrlarda Temuriylar boshchiligidagi markazlashgan davlatga birlashgan edi. Mana shuning uchun ham yuqoridagi mamlakatlar xalqlarining o‘ziga xos madaniyati bo‘lishi bilan bir qatorda, ular o‘rtasida ma’naviy yaqinlik bor. Zero ularning tarixiy taqdiri bir xil bo‘lib, moddiy va ma’naviy boyliklar bir-biriga o‘tib va ta’sir qilib turgan. Ayniqsa, bu hol ularning urf-odatlri, marosimlari, xulq- odobi, turmush tarzida yaqqol namoyon bo‘ladi. 1 Каримов И. А. Озод обод Ватан, эркин ва фаровон щаёт пиравард ма=садимиз.-Тошкент: Ызбекистон, 2000. Ж. VIII . Б. 24.

O‘zaro aloqadorlik, bir-biriga ta’sir ijtimoiy-falsafiy, axloqiy muammolarni yoritishda ham ko‘zga tashlanadi. O‘tmishning mashhur mutafakkirlari o‘z falsafiy ta’limotini asoslashda faqat qadimgi yunon mutafakkilarining boy ilmiy merosidan foydalanish bilan chegaralanib qolmasdan, qo‘shni arab mamlakatlari, Turkiya, Eron, Afg‘aniston, Hindiston, Xitoy madaniyati ilmiy yutuqlari, fandagi kashfiyotlaridan ham ogoh bo‘lganlar. 1. Islom dini kelishi arafasida arablarda yakkaxudolik g‘oyalari . Payg‘ambarimizning shajaralari va tavallud topishlari hamda birinchi vahiy kelishi va Payg‘ambarimiznig hijratlari Islom arafasida diniy tafakkur tez rivojlanganining yorqin dalili – har xil aqidalarning ko‘pligidir. Johiliya arablarining «dahr» aqidasiga alohida to‘xtash lozim. Bu aqida insonning taqdiri oldindan belgilanganligi, u erkin iroda yoki ixtiyor egasi emasligi, peshonasiga «yozilgan» narsa albatta sodir bo‘lajagi va undan qutulib bo‘lmasligi haqida edi. Aksariyat johiliya arablari shu aqidada edilar, deb taxmin qilish mumkin. Zero, taqdiri – falakka ishonish ular dunyoqarashini asosini tashkil qilar etardi. Narigi dunyo borligiga, bu dunyoda zahmat chekkanga u dunyoda ajr, gunoh ishlar qilganga azob berilishiga ishonch yo‘q edi. Borliqning egasi, oliy hokimi sifatida muayyan bir xudodan ko‘ra ko‘proq qandaydir «Dahr», inson irodasi bilan hisoblashmaydigan va undan yuqori turadigan tasodifiy o‘zgarishlar jarayoni tasavvur qilinardi. Ularning e’tiqodicha, o‘limdan so‘ng hamma narsa tugaydi, shuning uchun bugungi kun bilan yashab qolish kerak. Bunday kayfiyat ayniqsa quraysh zodagonlari orasida kuchli edi. Balki, nima uchun keyinchalik islom adabiyotida «dahriy» so‘zini «mo‘min»ga nisbatan antonim sifatida ishlatilganini shu bilan izohlash mumkindir. «Dahriy»lar haqida Qur’onda quyidagi so‘zlar aytilgan: «ular deydilar: faqat bitta – bu dunyodagi hayotimiz bor – yashaymiz va o‘lamiz: bizni faqat dahr (vaqt, taqdir, falak) halok qiladi» (al – Josiya, 24). Arabcha «dahr», «manun - manoyo», «ajal - ojol», «hatf - hutuf», bizning tilimizda esa «o‘lim», «taqdir», «ajalning etishi», «falak»

ma’nolarini anglatadigan so‘zlar bilan ifodalangan bu aqidaga ko‘ra insonning taqdiri uning qo‘lida emas ekan, o‘z navbatida bu hol qaerdadir eng qudratli, undan qudratlisi bo‘lmagan bir kuch mavjudligini taqozo etadi. CHunki kuchli taqdirlovchi bo‘lmasa, taqdir o‘z – o‘zidan sodir bo‘lmaydi. Johiliya she’riyatida bu kuchning insonga nisbatan fe’li – a’moliga ishoralar bor, ammo biron marta ham uning ismi berilmagan. Makkadagi markaziy ibodatxona - Ka’bada arablarning uch yuzdan ortiq sanamlari joylashtirilgan, ularning ichida eng mashhurlari – Hubal va «Allohning qizlari» nomini olgan al – Lot, Manot va al – Uzzalar edi. Bundan bir yarim asr muqaddam nemis olimi Maks Myuller politeizm bilan monoteizm o‘rtasidagi o‘tkinchi bir bosqich to‘g‘risida yozgandi; genoteizm deb atalgan bu davrda inson boshqa ko‘p xudolarning mavjudligiga ishongan holda muayyan bir bosh xudoga sig‘inadi. Tavhid (yakkaxudolik) g‘oyasiga intilish, bilishimizcha, ko‘p qadimgi xalqlarga xos narsa. Buning natijasi o‘laroq qadimgi yahudlarda YAxve, yunonlarda Zevs, rimlilarda YUpiter, turkiy xalqlarda Tangri va slavyanlarda Perun tushunchasi vujudga kelgan. Arablarda bu g‘oya «Alloh» nomi va uning rasuli Muhammad faoliyatida o‘zining to‘la ifodasini topdi. «Alloh» tushunchasi dastlab arablarda qachon paydo bo‘lganini aniq aytish qiyin. Islom arafasida “Alloh” arablar xudolarining eng ulug‘i (Johiliya she’riyatida Alloh bilan qasam ichish iboralari ko‘p uchraydi), Islomda esa u yakkayu – yagona, borliqning yaratuvchisi, Qiyomat kunining Parvardigor – egasi, insonlarga Muhammad (sav) ni o‘zining elchisi sifatida yuborgan Xudodir. Qur’onda Alloh tomonidan jazolanib yo‘q qilib yuborilgan qavmlar orasida samud qabilasi eslatiladi. Ana shu samudlarning Ravvafadagi ibodatxonasidan topilgan II- III asrlarga tegishli yozuvda Alloh ismi aniq-ravshan o‘qiladi. Matn tarjimasi quyidagicha: «Bu - Allohning kohini, robatulik Magiduning o‘g‘li SHa'udat bizning xojamiz-noib janoblarining homiyligida Allohga - Samud xudosiga atab qurgan uy». Demak, milodning II-III asrlarida, ya’ni islom ta’limotidan qariyb 5 asr oldin samudlar o‘zlarining bosh xudosini Alloh deb ataganlar.

«Alloh» Makka ahlining bosh xudosi maqomida bo‘lgan degan fikr ham bor. Qur’onning qurayshiylarga qaratilgan quyidagi oyatlari buning tasdig‘i bo‘lishi mumkin: «CHindan ham sen ulardan «Osmonlar va Erni barpo qilgan, Quyosh va Oyni odamlarga xizmat qildirgan kim?»...»Kim samodan suv tushirib, o‘lgan erni qayta tiriltiradi» deb so‘rasang, ular «Alloh» deydilar (Ankabut, 61-63). Al-An’om surasining 148-oyatida: «Mushriklar albatta aytadilar: «Agar Alloh xohlaganida na biz va na ota-bobolarimiz mushrik bo‘lmasdik», degan so‘zlarni uchratamiz. Bunday so‘zlarni aytishi mumkin bo‘lganlar, albatta, Alloh to‘g‘risida tuzukkina tushunchaga ega bo‘lganlar. Nihoyat, manba’larga ko‘ra, Makka zodagonlari islom arafasida savdo-sulh bitimlari va boshqa har qanday huquqiy hujjatlarni «bismika Allohumma» iborasi bilan boshlashni odat qilganlar. Bu arablarning hayotida bevosita islom arafasida juda katta o‘zgarish yuz berganidan dalolatdir. Zero, mazkur iboradagi «Allohumma» so‘zi aniq-ravshan yagona xudoga ishora qiladi va semantik jihatdan «Alloh» so‘zidan farq qilmaydi (bu erda «umma» so‘z yasovchi suffiks emas, balki «qotib» qolgan morfemadir). Milodiy 615 yili Qurayshiy zadogonlar Hoshimiylar xonadonini Makkaning chekkasi «SHa’b Abu Tolibga» badarg‘a qilganlarida teriga yozilgan, keyinchalik qurt eb ketgan hujjatning tepasiga «bismika Allohumma» deb yozib qo‘yilgandi. Hijraning 6-yili (628 y.) aynan shu ibora bilan bog‘liq qiziq voqea yuz berdi. Muhammad payg‘ambar va Makka mushriklarining vakili Suhayl ibn Umar o‘rtasida Hudaybiya bitimi yozilayotgan paytda rasululloh «Bismillohir Rahmonir Rahim» bilan boshlashni buyurdi. Ammo Suhayl bunga e’tiroz bildirib, «bismika Allohumma» deb yozishni talab qildi. Kotiblik qilayotgan Ali b. Abu Tolib qanchalik norozilik bildirmasin, Muhammad (sav) sulhga erishish maqsadida bu talabni qabul qildi. Gap shundaki, Suhayl «Alloh» so‘ziga emas, balki, butun iboraga qarshi edi, chunki «Bismillohir Rahmonir Rahim» sof islom iborasi bo‘lib, uni mushrik qabul qilishga tayyor emasdi. Demak, Makka ahli to‘lig‘icha diniy jihatdan johil, xalq va xoliq tushunchalaridan bexabar deyish juda ham to‘g‘ri emas ekan. Ularning ma’lum